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TRADUCCIONES FUNDACION ISLAMICA KAUZAR
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El significado de Zyārat - 1
Por: Sheikh
Muhammad Khalfan
Traducido por:
AbdulKarim Orobio
La palabra Zyārat se deriva de la raíz “zawr”
(زور),
lo cual significa escapar, desviarse de algo. Se le llama zūr a
una mentira porque se aleja del camino de la verdad. El Zā’ir (visitante)
es conocido así, porque se desvía de cualquier otro, excepto
de “aquel a quien desea visitar”. Es por eso que los
lexicógrafos traducen “Zyārat” como la intención (qasd)
porque aquel que se aleja de todo lo demás que no sea cierta
entidad persigue a dicha entidad. Al-Fayumi, lexicógrafo
famoso dice en su diccionario al-Misbāh al-Munir:
El significado
convencional de al-Zyārat es buscar al que se visita para
venerarlo y buscar su cercanía.[1]
Y se dice que el
motivo por el cual Zyārat es considerada como visitar a los
seres humanos santos, es porque se trata de alejarse de la
rutina material y apartarse del mundo corporal e inclinarse
hacia el mundo espiritual, en tanto que uno está presente en
el entorno material y con una forma corporal.[2]
Algunas veces
Zyārat se traduce como ‘ittihad al-zā’ir bi-al mazūr’ (la
unión del visitante con el visitado). En palabras sencillas:
‘colorearse con los atributos del visitado’. Esta definición
no contradice a las anteriores, porque ‘la búsqueda y unidad
con los atributos del mazūr (visitado)’ no es nada
más que ‘alejarse y apartarse de los atributos opuestos al mazūr’.
En una expresión más simple, podemos decir que ‘Zyārat es
apartarse de la imperfección en tanto se lucha por la
perfección’.[3]
Las
alusiones a esta realidad pueden obtenerse de las aleyas del
Corán:
‘Y escapar hacia
Al-lah’ (51:50). El Imam Sādiq (a.s.) dijo[4]al
respecto: “ay huyyu” (‘realicen el hayy’). Y el
significado literal de hayy es qasd (intención). En
una conversación le dijo a su hijo Zayd ibn ‘Ali, Imam Zayn
al-‘Abidin (a.s.):
Y el significado de la
palabra de Al-lah cuando dice “Y escapen hacia Al-lah…” es Huyyu
ilā baytil-lāh (Diríjanse a la casa de Al-lah); Oh mi
querido y joven hijo, ciertamente que la Kaaba es la casa de
Al-lah, entonces aquel que la procure, ciertamente que se ha
dirigido a Al-lah…[5]
Por lo
tanto hayy no es únicamente ‘hayyu bayt Al-lah
al-Harām (procurar la Casa de Al-lah), sino hayy Al-lah
(es buscar a Al-lah) como lo transmite explícitamente la
aleya: fa firru ila Al-lah (por lo tanto escapen
hacia Al-lah). Y escapar hacia Al-lah es buscar Sus nobles
atributos y escapar de todo lo que no sea Él. Y el hayy si
se realiza con sus normas y etiquetas correctas, como lo
mencionan los expertos de la Ley Islámica le da la capacidad
a uno de alcanzar tan nobles atributos.
Algunas narraciones dicen explícitamente que
llevar a cabo la Zyārat al Santo Profeta (PB) y a los Imames
Infalibles (a.s.) equivale a hacer la Zyārat a Al-lah.
Observemos la siguiente narración:
عَنْ زَيْد الشَّحَّامُ قَالَ: قُلْتُ لاَبِي عَبْدِ اللهِ:
مَا لِمَنْ زَارَ رَسُوْلَ اللهِ ؟ قَالَ: كَمَنْ زَارَ الله
َعَزَّوَجَلَّ فَوْقَ عَرْشِهِ
De Zayd al-Shahham que dijo:
Le pregunté a Abu ‘Abdil-lah (al-Sādiq-a.s.-) ¿Cuál es la
recompensa para aquel que visita al Mensajero de Al-lah? El
Imam (a.s.) dijo: ‘Es como aquel que ha visitado a Al-lah en
Su ‘arsh (Trono)’[6]
عَنْ زَيْد الشَّحَّام،عَنْ اَبِيْ عَبْدِ
اللهِ قَالَ: مَنْ زَارَ قَبْرَ الْحُسَيْنِ بنِ عَلِيّ
عَارِفًا بِحَقِّه كَانَ كَمَنْ زَارَ اللهَ فِيْ عَرْشِه...
De Zayd al-Shahham que dijo:
Abu ‘Abdil-lah (a.s.) dijo: Aquel que visite la tumba de
al-Husein (a.s.) conociendo su derecho es como aquel que ha
visitado a Al-lah en Su Trono.[7]
عَنْ
جَابِر اَلْجُعْفِي، قَالَ: دَخَلْتُ عَلى جَعْفَر بنِ مُحَمّد
فِيْ يَوْمِ عَاشُوْرَآء،فَقَالَ لِيْ: هَؤُلاَءِ زُوَّارُ
اللهِ وَحَقُّ عَلى الْمَزُوْرِ اَنْ يُكْرِمَ الزَّائِرَ...
Yābir al-Yu’fi de él que
dijo: Vine donde Ya’far ibn Muhammad (al-Sādiq-a.s.-) el día
de ‘Ashura, y me dijo: ‘estas personas son los visitantes de
Al-lah (zuwwār Al-lah y es derecho delmazūr (visitado)
honrar al zā’ir (visitante).[8]
Las narraciones
anteriores dan a entender que debido a que los Imames (a.s.)
son manifestaciones de los Nombres Sublimes de Al-lah[9],
visitarlos y buscar su proximidad equivale a buscar la
proximidad a Dios Todopoderoso. Por proximidad debemos
entender que no se refiere a ninguna clase de cercanía
física sino la cercanía espiritual. En otras palabras, como
el zā’ir (aquel que se desvía del camino que conduce a lo
que no sean los atributos del mazūr -visitado) es
atraído espiritualmente más cerca al Imam (a.s.), en
realidad se embellece con los atributos del Todopoderoso lo
cual el Imam (a.s.) ejemplifica conforme a sus limitaciones.
Los Imames (a.s.) sin embargo, son puras manifestaciones (mazāhir)
de los nombres de Al-lah y por eso ningún atributo pertenece
independientemente a otro ser que no sea Al-lah. El Sagrado
Corán dice:
اَللهُ لاَ إلَهَ إلاَّ هُو لَهُ الأسْمآء الحُسْنى
No hay otra
divinidad excepto Él, a Él pertenecen los Nombres Bellos
(20:8)
Aquí
se percibe que en lugar de Dios decir “Los Nombres hermosos
pertenecen a Al-lah”, dice “a Él pertenecen los Nombres
hermosos”. En la Sintaxis árabe el predicado va después del
sujeto. Y cada vez que esto sucede, significa restricción.
En otras palabras ‘a Él únicamente (y nadie más) pertenecen
los Nombres Hermosos’.
Quienes pueden apreciar los secretos de la
oración tangiblemente pueden comprender esta realidad en el
estado de ruku, cuando visualizan que no hay otro ser
aparte de Al-lah el Todopoderoso que posea perfección
alguna. El Imam Jomeini dice en su libro Etiquetas de la
Oración:
اِعْلَمْ اَنَّ عُمْدَةَ اَحْوَالِ الصّلاَةِ
ثَلاَثَةٌ،وَسَائِرُ الاَعْمَالِ وَالاَفْعَالِ
مُقَدِّمَاتُهَا وَمُهَيّئَاتٌ لَهَا، الاَوَّلُ:
اَلْقِيَامُ.وَالثّانِيْ: َلرُّكُوْع. َالثّالِثُ:السُّجُوْدُ.وَاَهْلُ
الْمَعْرِفَةِ يَرَوْنَ هَذِهِ الثَلاَثَة إِشَارَةً إِلى
التَّوْحِيْدَاتِ الثَّلاَثَة...وَفِي الرُّكُوْعِ تَرْكٌ
لِرُؤْيَةِ النَّفْسِ عَلى حَسَبِ مَقَامِ الصّفَاتِ
وَالاَسْمَاءِ وَرُؤْيَة لِمَقَامِ اَسْمَاءِ الْحَقّ
وَصِفَاتِهِ
…Y sepan que los principales
estados de la oración son tres, y el resto de los actos son
fases introductorias y preparatorias: (1) Qiyam (estar
de pie), (2) ruku’ (inclinarse), y (3) suyyud(colocar
la frente en el suelo). Y los hombres místicos consideran a
estos como los tres tipos de unicidad…y en el estado de ruku’ uno
no puede percibirse a sí mismo en términos de los atributos
y nombres, y he aquí la estación exclusiva de Los Nombres y
Atributos. (En otras palabras, él ve que todo tipo de
atributo o nombre pertenece únicamente a Dios).[10]
[1] Ahmad
al-Fayumi, al-Misbah al-Munir, pág. 136
[2] Ayatolá
Yawādi Amoli, Adabe Finaye Muqarrabin, vol.1, pág. 23
[3] Es
importante entender que escapar de la imperfección equivale
a huir hacia la perfección.
[4] ‘Al-lamah
al-Tabarasi, Tafsir Mayma’ al-Bayan, vol. 9, pág. 268
[5] ‘Al-lamah
al-Maylisi, Bihar al-Anwar, vol.3, pág. 321
[6] Sheikh,
al-Kulayni, Al-Kafi, vol. 4, pág. 585. Debemos tener en
cuenta que aquí la palabra ‘trono’ no se refiere a un trono
físico puesto que Al-lah Todopoderoso está exento de ese
tipo de limitaciones.
[7] Ibn
Qulway, Kami al-Zyārat, pág. 34
[8] Ibíd.
[9] Una
referencia a la narración del Imam al-Sadiq (a.s.)
[10] Imam
Jomeini, al-Adab al-Ma’nawiyya li al-Salāt
La Zyārat de
los Creyentes
Continuación del
Significado de Zyārat/Extraído del
Libro la Sagrada Efusión
Por: Sheikh
Muhammad Khalfan
Traducido por:
AbdulKarim Orobio
El Islam exhorta mucho a visitar al
hermano musulmán o musulmana. Sin embargo, no enfatiza sobre
un tipo de visita común. Exhorta a una Zyārat con
significado- UnaZyārat con un propósito y fin.
Observemos las siguientes narraciones:
El
Imam al-Sādiq (a.s.) dijo:
قَالَ تَزَاوَرُوا فَإِنَّ فِي زِيَارَتِكُمْ إِحْيَاءً
لِقُلُوبِكُمْ وَذِكْراً لأحَادِيثِنَا وَأَحَادِيثُنَا
تُعَطفُ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فَإِنْ أَخَذْتُمْ بِهَا
رَشَدْتُمْ وَنَجَوْتُمْ وَإِنْ تَرَكْتُمُوهَا ضَلَلْتُمْ
وَهَلَكْتُمْ فَخُذُوا بِهَا وَأَنَا بِنَجَاتِكُمْ زَعِيمٌ
Visítense unos a otros,
porque ciertamente vuestra visita es la revivificación de
vuestros corazones y recuerdo de nuestras palabras, nuestras
palabras hacen que alberguen afecto muto; y si actúan
conforme a ellas, serán guiados y salvados, y si las
abandonan, se desviarán y perecerán; por lo tanto síganlas y
les garantizo vuestra salvación.[1]
Y e lImam al-Baquir (a.s.)
dijo:
تَزَاوَرُوا فِي بُيُوتِكُمْ فَإِنَّ ذَلِكَ حَيَاةٌ
لاَمْرِنَا رَحِمَ اللهَ عَبْداً أَحْيَا أَمْرَنَا
Visítense mutuamente en sus
casas porque ciertamente en ello está la revivificación de
nuestros asuntos; Que la Misericordia de Al-lah sea sobre
aquel que revivifica nuestro asunto.[2]
Debe tenerse en
cuenta que la revivificación de los asuntos de la cual se
habla en los hadices citados no es nada más que la
revivificación de los valores islámicos, porque Ahlulbayt
(a.s.) son los protectores de estos valores y recordarlos y
enseñarlos equivale en realidad a elevar el espíritu humano.
No se debe conjeturar y pensar que habría un beneficio
personal para estos líderes infalibles en estas reuniones.
Por el contrario son sus seguidores quienes se benefician.
Otro punto
importante para tener en mente es que ‘la revivificación de
sus asuntos’ no puede lograrse meramente por medio de
pensamientos y palabras. Debemos sembrar las semillas de la
determinación en nuestras visitas para cosechar los frutos
que se obtienen al aplicar las enseñanzas de Ahlul bayt
(a.s.).
La Zyārat ha
sido subestimada ubicándola como una visita terrenal. Sin
embargo, la cosmovisión islámica, debido a su entendimiento
agudo y certero de la realidad, como lo enseñó el Corán y el
Santo Profeta (PB) y sus sucesores infalibles no limita la
Zyārat al mundo corpóreo, cree que el ser humano puede
comunicarse con aquellos que han trascendido este mundo
limitado de la materia y pueden escucharlos también. En
nuestras oraciones diarias, nos dirigimos al Profeta (PB)
diciendo:
أَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ
وَبَرَكَاتُهُ
La paz sea contigo Oh Profeta
y que la Misericordia de Al-lah y las bendiciones sean
contigo.[3]
Esta
frase nos afirma la presencia del mukhātab (el
receptor en un dialogo). Y por lo tanto, creemos que el
Profeta (PB) está presente y puede también percibir nuestra
presencia.
Uno de
las etiquetas de importancia al entrar al santuario del
Santo Profeta (PB) y los Imames infalibles de Ahlul Bayt
(a.s.) es leer la famosa izn al-dukhul (permiso de
ingreso). El visitante adopta una actitud humilde y aprecia
la presencia del Santo Profeta (PB) buscando su permiso para
ingresar a su santuario. En esta famosa recitación, decimos:
واَعْلَمُ اَنَّ رَسُولَكَ وَخُلَفَائَكَ
اَحْياَء عندك يُرزَقون، يَرونَ مَقَامِي وَيَسْمَعُوْنَ
كَلاَمِي، وَيَرُدّوْنَ سَلاَمِي...
…Y sé que Tu Mensajero y
vicegerentes (con ellos sea la paz) están vivos, reciben el
sustento en Tu proximidad, ven donde me encuentro ahora, y
escuchan mis palabras, responden a mi saludo…[4]
A
diferencia de aquellos que creen que el ser humano es una
entidad que se aniquila después de la muerte mundanal, el
Islam enseña a la humanidad que la muerte es un puente hacia
la dimensión del más allá. De hecho, para ser más exacto, la
muerte es “rasgar los velos” que ocultan a la realidad
superior de todas las cosas. Grandes personalidades como
Imam Ali (a.s.), debido a su intensa pureza, pudieron
claramente afirmar su capacidad para percibir la forma final
de la realidad de este mundo, en tanto que aún existían en
esta morada terrenal. En una de sus frases famosas dijo:
لَوْ كُشِفَ الغطاء مَا ازْدَدْتُ يقينًا
Si las cortinas
fueran develadas, nada más se añadiría a mi certeza.[5]
Rasgar
los velos, sin embargo, no debe pensarse algo restringido a
los Profetas (PB) e Imames Infalibles (a.s.). Los seres
humanos que se someten totalmente a las leyes del Dios
Todopoderoso y que han purificado sus corazones, también
pueden relativamente gozar de tan exaltada posición. De
hecho, Al-lah el Todopoderoso convoca a los seres humanos a
apreciar la esencia de este mundo en la siguiente aleya:
أَ وَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالارْضِ
(7:185)
Por lo
tanto es una invitación a rasgar los velos que hemos creado
para nosotros mismos por medio del pecado. En otra frase
interesante del Santo Profeta (PB) nos aconsejó:
لَوْلا أَنَّ الشَّيَاطينَ يَحُومُونَ عَلَى قُلُوبِ بَنِي
آدَمَ لَنَظَرُوا إِلَى مَلَكُوتِ السَّمَاوَات
Si no fuera
porque los demonios rodean los corazones de la descendencia
de Adán, ciertamente que ustedes percibirían la esencia de
los cielos.[6]
Por lo tanto,
entre más gocemos de pureza, mejor podemos comunicarnos con
aquellas almas exaltadas que ya han abandonado este mundo
material, están vivas en el sentido real de la palabra y
debido a su elevado estatus de mediación existencial (lo que
analizaremos posteriormente en detalle) pueden influir en el
mundo de la existencia contingente e inclusive beneficiarnos
en diferentes formas. Hay muchas narraciones que muestran
como personas al visitar las tumbas de Ahlul bayt (a.s.)
resolvían grandes problemas de sus vidas.
Nuestro objetivo
con la Zyārat debe trascender la búsqueda de beneficios
personales. Es por lo tanto importante primero descifrar el
propósito de la Zyārat y el motivo por el cual nuestros
Imames (a.s.) nos enseñaron suplicas singulares para visitar
la tumba de su abuelo el Imam al-Husein (a.s.) Por supuesto,
esto no significa que uno no pueda buscar un beneficio
personal en ellos, sino que debemos al menos entender el
propósito real y final de la Zyārat. Es por medio de este
concepto, queridos lectores, que la lluvia cae de los
corazones y abarca a todo ser humano, a toda criatura más
allá de tiempo y espacio. Tal comprensión rasga los velos
del pasado y el futuro, y libera al ser humano hacia el
mundo de la bendición y felicidad perpetua. Muy pronto el
lector entenderá las palabras de lo no descrito, porque el
mundo de Ahlul Bayt (a.s.) es un mundo aún desconocido. Sus
seguidores tan solo pueden apreciar la punta del iceberg:
El Imam Ali
(a.s.) le dijo a Abu Dharr:
اعْلَمْ يَا أَبَا ذَرٍّ أَنَا عَبْدُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
وَخَلِيفَتُهُ عَلَى عِبَادِهِ لا تَجْعَلُونَا أَرْبَاباً
وَقُولُوا فِي فَضْلِنَا مَا شِئْتُمْ فَإِنَّكُمْ لا
تَبْلُغُونَ كُنْهَ مَا فِينَا وَلا نِهَايَتَهُ
Debes saber Oh Abu Dharr que
soy solo un siervo de Dios y Su vicegerente para Sus
siervos; no nos consideres señores (amos) y pueden decir lo
que quieran acerca de nuestras virtudes, porque no pueden
apreciar la esencia de nuestra perfección ni su zenit…[7]
Y en otra narración dijo:
لا يُقَاسُ بِآلِ مُحَمَّدٍ مِنْ هَذِهِ الأمَّةِ أَحَدٌ
...Ninguno de esta ummah
puede ser comparado con la progenie de Muhammad (PB)[8]
[1] Al-lamah
al-Maylisi, Bihar al-Anwar vol. 17 , pág. 258
[2] Ibíd.,
vol. 17, pág. 352
[3] Ayatolá
al-Sistani, Minhāy al-Sālihin, vol. 1, pág. 226
[4] Shaykh
Abbas Qummi, “Las llaves del Paraiso”.
[5] ‘Al-lamah
al-Maylesi, Bihar al-Anwar, vol. 40, pág. 153
[6][6] ‘Al-lamah
al-Maylesi, Bihār al-Anwar, vol. 6, pág. 332
[7] Ibíd.,
vol. 62, pág. 7
[8] Ibíd.,
vol. 32, pág. 117
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El
Propósito de la Zyārat
Continuación del Significado
de Zyaarat – 3/Extradido del Libro La Efusión Sagrada
Por: Sheikh Muhammad Khalfan
Traducido por: AbdulKarim
Orobio
Uno de los requisitos
fundamentales del propósito de la Zyārat es obtener una
cosmovisión correcta. Si entendemos el propósito de la
creación del ser humano y sometemos nuestra voluntad a
nuestra decisión intelectual, entonces nuestras acciones
serán conducidas en beneficio de nuestra salvación eterna.
El propósito de la creación del ser humano según el Corán y
la Sunnah es adorar a Al-lah el Todopoderoso:
Y no he creado a los genios
y al ser humano sino para que Me adoren
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ
(51:56)
Y la adoración sin el
conocimiento no tiene valor. Esto porque la adoración no es
un simple ejercicio sin un sentido de devoción. La ‘Ibādah en
el sentido literal se define como:
العِبَادَةُ هِيَ نَصبُ الْعَبْدِ نَفْسَهُ فِي مَقَامِ
المْمْلُوكِيَّة لِرَبّهِ
La ‘Iabādh es
cuando el siervo se coloca él mismo en la posición de
cautivo (poseído) para su Señor.[1]
Y no se puede emanar esto sin
conocer al Creador. Es apreciando Su Verdadera Posesión[2]de
todo el mundo de la creación, Su conocimiento sobre todas
las cosas, Su omnipotencia y omnipresencia por la cual el
ser humano se humilla ante Al-lah. También entiende que el
verdadero Señor y Amo no es nadie más que su Creador y por
lo tanto se ubica en el nivel de esclavo obediente de Dios
Todopoderoso. El Imam Al-Husein (a.s.), resaltando el
vínculo evidente entre el conocimiento y la adoración dijo:
إِنَّ اللَّهَ جَلَّ ذِكْرُهُ مَا خَلَقَ
الْعِبَادَ إِلاَّ لِيَعْرِفُوهُ فَإِذَا عَرَفُوهُ عَبَدُوهُ
فَإِذَا عَبَدُوهُ اسْتَغْنَوْا بِعِبَادَتِهِ عَنْ عِبَادَةِ
مَا سِوَاهُ...
Ciertamente que
Al-lah (Exaltado Y Glorioso) no creó a Sus siervos sino para
que lo conocieran y cuando lo conocen, ellos le adoran y
cuando le adoran, les es suficiente para no adorar a otro
más que no sea Él…[3]
La adoración que
surge de un conocimiento previo cosecha el mismo
conocimiento. El conocimiento antes de la adoración, sin
embargo, es en su mayoría intelectual (aqli) y
conceptual (tasawwuri). Es el resultado de establecer
racionalmente la existencia de Dios y Sus atributos, así
como la pobreza (existencial) y dependencia de toda la
creación en Su existencia infinita. Una vez se percibe esto,
el siervo imparcial adora con veneración y deseo. Si dicha
adoración es producto de la sinceridad, entonces es adorado
con una forma de conocimiento superior, el cual va más allá
de la dimensión del intelecto. Es conocido en el lenguaje de
la narración como ‘yaqin’ (convicción) y ‘la visión
del corazón’ el cual es el conocimiento presencial (al-‘ilm
al-huduri). La siguiente aleya del Sagrado Corán hace
alusión al fuerte vínculo entre la adoración y la
convicción:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(15:99)[4]
En una de las
Zyārats que nos han enseñado los Imames Infalibles (a.s.) se
nos instruye a dirigirnos a ellos declarando que ya ellos
han alcanzado la exaltada estación del yaqiin (certeza) a
través de la adoración sincera. Apreciemos los siguientes
ejemplos:
1. En una de las
Zyārats del Santo Profeta (PB) el Imam Ali nos enseña (a.s.)
a dirigirnos a su noble ser así:
وَأَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ نَصَحْتَ لاُِمَّتِكَ،
وَجَاهَدْتَ فيِ سَبِيْلِ رَبِّكَ، وَعَبَدْتَهُ حَتّى أَتَاكَ
الْيَقِيْنُ...
…Y doy testimonio que
ciertamente tu aconsejaste a tu nación y te esforzaste en el
camino de tu Señor y le adoraste hasta alcanzar la certeza (al-Yaqin)…[5]
2. En otra Zyārat le
decimos al Imam al-Husein (a.s.):
...يَا
أَبَا عَبْدِ اللهِ أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ بَلَّغْتَ عَنِ
اللهِ عَزَّوَجَلَّ مَا اُمِرْتَ بِهِ وَلَمْ تَخْشَ أَحَدًا
غَيْرَهُ وَجَاهَدْتَ فِيْ سَبِيْلِهِ وَعَبَدْتَهُ صَادِقًا
حَتّى أَتَاكَ الْيَقِيْنُ...
Oh
Aba ‘Abdil-lah doy testimonio que ciertamente tu entregaste
lo que Al-lah te ordenó y no le temiste a nadie más que a
Él, y te esforzaste en Su camino, y le adoraste
verdaderamente hasta que alcanzaste la convicción (al-Yaqin)…[6]
3. En una de las Zyārat
del Imam al-Ridā (a.s.) se nos enseña a dirigirnos así:
…Doy testimonio
que tu preservaste la oración y le diste al pobre la caridad
y exhortaste al bien y prohibiste el mal, adorando a Allah
con sinceridad hasta la convicción (al-Yaqin); la paz sea
contigo Oh Abal Hasan…[7]
Hay niveles de
certeza (yaqin). El yaqin del cual se habla en
las narraciones está más allá de la comprensión de algunas
personas como yo. Obviamente es un nivel de conocimiento
presencial, pero indescriptible.
Después de
comprender el rol fundamental de la adoración sincera,
nuestra Zyārat, la cual también se sitúa entre los actos de
adoración, debe servir como catalizador para obtener una
estación elevada donde se aprecie la verdad con los ojos del
corazón. Dicho estado es posible únicamente para aquel que
se somete totalmente a Dios. La Zyārat debe enseñarle al
visitante una lección de sumisión total ante Al-lah. En
otras palabras, la Zyārat debe ser un medio de unión entre
el Zā’ir (el visitante) con Abu Abdil-lah (Imam al-Husein)
(a.s.), y esto puede lograrse fácilmente después de entender
el significado de la Zyārat y ejemplificar sus enseñanzas en
nuestras vidas. Si leemos la Zyārat con propósitos bajos de
esta vida, no habría diferencia entre nosotros y los laicos
que se ha entretenido en el mundo de la materia. Es por eso
que debemos mantener una aspiración elevada y perseguir una
gran transformación para unirnos con el espíritu de
al-Husein (a.s.)
Los lectores ya
saben que el motivo del porque los aliados de los
reformistas contemporáneos no nos dejan expresar nuestra
tristeza cerca de las tumbas de los lideres infalibles, es
porque saben la revolución que puede crear en nuestros
corazones.
El Imam
al-Husein (a.s.) es un símbolo de levantamiento en contra de
la falsedad aunque le haya costado sacrificar todo aquello
que poseía. Nuestra Zyārat, la cual es un esfuerzo para
unirnos y armonizar con su noble espíritu debe ser una
declaración de preparación más que una mera transacción o
recitación rutinaria.
[1] Al.lamah
Tabataba’i, Tafsir al-Mizan, vol. 1, pág. 24
[2] Debe
diferenciarse entre la verdadera posesión en la cual la
existencia y la subsistencia de una entidad es totalmente
dependiente del poseedor, y la posesión legal en la cual la
existencia y subsistencia de una propiedad es independiente
del poseedor.
[3] Debemos
diferenciar entre la posesión real en la cual dependen
totalmente de su dueño la existencia y la subsistencia de
una entidad.
[4] Al-lamah
al-Maylisi, Bihar al-Anwar, vol. 23, pág. 83
[5] Al-Himyari
al-Qummi, Qurb al-Isnad, pág. 382
[6]Shaykh
al-Kulayni, al-Kafi, vol. 4, pág. 573
[7] Sheikh
al-Saduq, ‘Uyun Akhabar al-Rida (a.s.) vol. 1, pág. 302
¿Cuál es la obligación legal de la mujer ante
el marido?
¿Puede explicar respecto a la obligación legal de una mujer
ante su marido y sobre aquello que el hombre puede
convencerla a hacer?
Respuesta dada por Ayatolá
Mahdi Hadavi Tehrani
Respuesta Concisa:
Una vida matrimonial consistente, estable y continua
necesita de bondad, amistad, concordancia y consideración
mutua así como del reconocimiento legal y respeto del
derecho recíproco. La religión del Islam consideró para cada
uno, mujer y hombre, una serie de derechos para que el
ámbito y la pequeña sociedad de la familia se fortalezca y
permanezca, y ante estos derechos determinó también varias
obligaciones, puesto que Dios en cualquier lugar que
consideró un derecho estableció también una obligación. En
esta respuesta, por la pregunta realizada en cuanto de las
obligaciones de las mujeres hacia los hombres, mencionamos
algunas de las obligaciones más importantes religiosas y
legales que la mujer debe cumplir en el matrimonio. O
explicado de otra manera el derecho que tienen los hombres
por parte a las mujeres:
1. La aceptación de la dirección del hombre: si en la vida
matrimonial y familiar se presenta una dificultad o
contrariedad, la resolución de ésta se lleva a cabo con la
última decisión del marido. Claro está esa obligación del
hombre no debe estar fuera de una buena fraternización y
cooperación, religiosa y legal, ni tampoco debe ser causa
del abuso de éste.
2. La obediencia de la mujer en cuanto al hombre: la mujer
deberá mostrar un estado de aceptación respecto a la
relación sexual y demás asuntos sensuales del hombre hacia
ella, y mostrar preparación en la medida de las
posibilidades corporales y espirituales, según lo
convencional. A menos que tenga una escusa religiosa y
legal, tal y como el período menstrual, alguna enfermedad y
otros.
3. Obedecer al hombre en el lugar a residir y la vivienda, a
menos que el hombre haya otorgado (en el convenio
matrimonial) a la mujer esta opción, o el que el lugar a
habitar se encuentre en contra de la dignidad social de la
mujer, o le cause una pérdida vital o corporal a ella.
4. Obedecer al hombre para salir de casa o permitir la
entrada de otros al hogar en la medida de lo convencional, a
menos que salga para realizar una obligación religiosa tal y
como participar en la Peregrinación obligatoria o para
alguna curación, o el permanecer en casa provoque para la
mujer una pérdida vital, corporal y de honor.
5. Obedecer al hombre en el asunto del permiso para trabajar
y el tipo de trabajo a realizar, en caso de que sea un
trabajo opuesto a lo esperado por lo convencional en esa
época, lugar, situación y en el género de la mujer y el
hombre.
Respuestas detallada:
La Esencia de Dios Todopoderoso creó a la mujer y al hombre
desde la perspectiva corporal y espiritual en tal forma que
con la ausencia de uno de estos dos, es imposible la
aparición y sobrevivencia. Así tampoco es posible proveer en
forma completa las necesidades corporales y espirituales de
uno estando el otro ausente, ni tampoco es posible la
perfección espiritual y religiosa de cada uno en forma
individual y social. Es como si cada uno fuese parte de una
existencia completa y el uno sin el otro son incompletos y
en una relación recíproca son complemento el uno del
otro.[1]
Dios Supremo tomando en cuenta la creación de una mujer y un
hombre así, y las diferencias espirituales y corporales de
estos dos, estableció los derechos y las obligaciones[2]
matrimoniales y familiares especiales en forma convencional
y particular para cada uno de ellos, y en esta forma sean
provistas las necesidades de cada uno, en el mundo y en la
otra vida, en forma completa.
Estos derechos y obligaciones desde tres puntos de vista:
jurídico[3], moral [4] y legal[5] han sido causa de atención
entre los sabios religiosos. Y ya que la pregunta es
respecto a las obligaciones legales de la mujer hacia el
hombre, y las obligaciones morales también son las mismas,
son complemento y garantizadoras de las obligaciones
legales[6], y las obligaciones jurídicas tampoco tienen una
gran diferencia con las obligaciones legales de la mujer, a
continuación mencionamos en forma sucinta estos derechos y
obligaciones desde el punto de vista moral y legal.
Primera parte, obligaciones morales:
Las obligaciones morales de la mujer, según las narraciones,
se presentan en dos partes: los valores y la importancia de
las obligaciones en el matrimonio, y las mismas
obligaciones:
1. El valor y la importancia de las obligaciones
matrimoniales:
a) El Profeta (s.a.w.) dijo: “Si fuese permitido
prosternares ante otro fuera de Dios, sin duda ordenaría a
la mujer que se prosternara ante su marido”.
b) El derecho que tiene el hombre sobre la mujer es el mayor
y más elevado derecho que cualquier otro.
c) El ÿihâd (lucha santa) de la mujer es la tolerancia que
tiene ante las molestias que le causa el hombre.
d) La mujer no debe enojar a su marido aunque él la moleste.
e) La mujer que su marido esté disconforme, sus actos de
devoción no serán acepados.
f) La mujer que no aprecie a su marido, no recibirá
recompensa por sus actos de devoción.[7]
2. La obligación moral matrimonial:
a) La mujer no debe desear a otro fuera de su marido de lo
contrario ante Dios es considerada una adúltera.
b) La mujer deberá responder a las necesidades corporales y
sexuales del hombre aunque se encuentre en el lomo del
camello, y cada mañana y noche en caso de que el hombre
pida, debe prepararse para él, de lo contrario será
maldecida por los ángeles.
c) La mujer sin el permiso de su marido no deberá tomar
ayunos preferentes. Es evidente que esto es sólo un ejemplo,
de lo contrario cualquier asunto preferente tiene este mismo
dictamen.
d) La mujer no debe alargar la oración con la intención de
no responder de inmediato a las necesidades del hombre.
e) La mujer sin el permiso del marido no debe dar nada a
nadie inclusive limosna.
f) La mujer sin el permiso del marido no debe salir de casa,
de lo contrario será maldecida por los ángeles del cielo y
de la tierra, y por los ángeles de las bendiciones y la
cólera.[8]
g) La mujer debe maquillarse y arreglarse para su marido y
no debe usar perfumes para otro fuera de él, de lo contrario
sus oraciones no serán aceptadas.[9]
Segunda parte, obligaciones jurídicas y legales:
A continuación mencionamos las obligaciones canónicas y
legales de la mujer en dos formas: las obligaciones comunes
entre la mujer y el hombre, y las obligaciones especiales de
la mujer.
1) Las obligaciones comunes:
a) La buena fraternización: la mujer y el hombre tienen la
obligación recíproca en la vida común familiar y matrimonial
de tener un buen comportamiento, ser amables y hablarse con
respeto, y de alejarse de cualquier mal comportamiento,
rudeza y falta de respeto a menos que tenga una excusa
canónica, legal o convencional.
b) La cooperación: la mujer y el hombre deberán cooperar y
ayudarse para el progreso y el fortalecimiento de la vida
familiar, y la norma de esta cooperación también es según lo
que se espera de lo convencional, de la cultura, del tiempo,
del lugar y de la situación de estos dos. Como ejemplo, si
lo convencional considera que los quehaceres de la casa, la
educación de los hijos y la lactancia del niño deben ser
asumidos por la mujer, y los trabajos fuera del hogar por el
hombre, los dos deben cooperar en estos asuntos delegados.
c) La educación de los hijos: la mujer y el hombre tienen la
obligación de esforzarse en la medida posible y exigible por
lo convencional de la época, del lugar y de la situación en
el desarrollo y la educación de los hijos.
d) La fidelidad: la mujer y el hombre no deben sostener una
relación ilícita con otra persona.
2) Obligaciones especiales de la mujer hacia al hombre:
a) La aceptación de la dirección del hombre: si en la vida
matrimonial y familiar se presenta una dificultad o
contrariedad, la resolución de ésta se lleva a cabo con la
última decisión del marido. Claro está esa obligación del
hombre no debe estar fuera de una buena fraternización y
cooperación, religiosa y legal, ni tampoco debe ser causa
del abuso de éste.
b) La obediencia[10] de la mujer en cuanto al hombre: la
mujer deberá mostrar un estado de aceptación respecto a la
relación sexual y demás asuntos sensuales del hombre hacia
ella, y mostrar preparación en la medida de las
posibilidades corporales y espirituales, según lo
convencional. A menos que tenga una excusa religiosa y
legal, tal y como el período menstrual, alguna enfermedad y
otros.
c) Obedecer al hombre en el lugar a residir y la vivienda, a
menos que el hombre haya otorgado (en el convenio
matrimonial) a la mujer esta opción, o el que el lugar a
habitar se encuentre en contra de la dignidad social de la
mujer, o le cause una pérdida vital o corporal a ella.
d) Obedecer al hombre para salir de casa o permitir la
entrada de otros al hogar en la medida de lo convencional, a
menos que salga de casa sea para realizar una obligación
religiosa tal y como participar en la Peregrinación
obligatoria o para alguna curación, o el permanecer en casa
provoque para la mujer una pérdida vital, corporal y de
honor.
e) Obedecer al hombre en el asunto del permiso para trabajar
y el tipo de trabajo a realizar, en caso de que sea un
trabajo opuesto a lo esperado por lo convencional en esa
época, lugar, situación y en el género de la mujer y el
hombre.
Hasta aquí se presentaron las obligaciones y
responsabilidades que tiene la mujer hacia el hombre en
forma sucinta. A continuación en forma resumida se mencionan
las obligaciones del marido hacia la mujer.
Tercera parte, obligaciones del hombre hacia la mujer:
A continuación se mencionan las obligaciones que tiene el
hombre hacia la mujer, en dos partes: obligaciones morales y
obligaciones legales.
A) Las obligaciones morales:
Desde el punto de vista de las narraciones éstas
obligaciones se presentan en dos partes: el valor del buen
trato hacia las mujeres, y los requerimientos de conducta
hacia ellas.
1) El valor del buen trato hacia las mujeres:
a) La amistad con la conyugue es una costumbre de los
Profetas.[11]
b) Mostar amistad hacia la mujer es un acto que nunca
olvida.
c) Perdonar las equivocaciones de la mujer, en caso de haber
tenido un mal comportamiento.
d) Ser amables y tratar bien a la mujer.
e) Los mejores hombres ante Dios Sublime son aquellos que
tienen el mejor comportamiento con sus mujeres.
f) Los hombres más queridos son aquellos que son más amables
hacia sus mujeres.
g) Los hombres deben temer a Dios Sublime por, no sea que no
haya realizado aquello que es derecho de la mujer.
2) Obligaciones morales:
a) Ver a la mujer como una flor, no como una sirvienta, para
proteger su frescura y lozanía, y no debe pedírsele a la
mujer un trabajo más difícil que lo convencional.
b) Proveerse de más y mejores utensilios decorativos,
indumentaria, alimentos, en especial en los días festivos.
c) Consultar con la mujer en los asuntos importantes de la
vida.
d) Respetar el comportamiento y el derecho de la relación
sexual con la mujer.
B) Las obligaciones legales:
Estas obligaciones son en dos formas, comunes y especiales,
que la primera parte de éstas lo mencionamos ya en las
obligaciones legales comunes de la mujer y el hombre.
Cuarta parte, obligaciones legales especiales del hombre
hacia la mujer:
1) Obligaciones materiales y pago de la pensión alimenticia:
a) Provisión de alimentos en la medida convencional del
tiempo, lugar y situación proporcional de la mujer.
b) Provisión del vestido, en la medida convencional del
tiempo, lugar y situación proporcional de la mujer.
c) Provisión de cosméticos y adornos, en la medida
convencional del tiempo, lugar y situación proporcional de
la mujer.
d) Provisión de casa, en la medida convencional del tiempo,
lugar y situación proporcional de la mujer.
e) Provisión de los enseres de la casa, en la medida
convencional del tiempo, lugar y situación proporcional de
la mujer.
f) Provisión de sirvienta, en caso de que el rango social y
familiar de la mujer lo demande, o en caso de que esté
enferma.
g) Curación de la enfermedad que tiene la mujer, en caso de
estar enferma.[12]
2) Obligaciones matrimoniales del hombre hacia la mujer:
La ley en este caso no dictamina nada y considera suficiente
la buena fraternización.
Pero los juristas dividieron este asunto en dos partes:
a) El derecho de la mujer por parte del hombre, es que si la
mujer es virgen después del matrimonio deberá pasar con ella
siete noches, y si no lo es debe pasar con ella tres noches,
y si tiene una esposa, deberá quedarse con ella cada cuatro
noches y las otras tres noches está libre. Cuando tiene
varias esposas deberá pasar con cada una de ellas una noche
de las cuatro noches[13], y otros.
b) Relaciones sexuales: el marido está obligado una vez cada
cuatro meses a tener relaciones sexuales con su esposa y
esto es considerado uno de los derechos de la mujer.
[1]– Prof. Misbâh Yazdî, Folleto Los derechos de la mujer en
el Islam, reunión 209, p.2096.
[2]– Sagrado Corán (2:233); (4:4); (16:21 y 72); (30) y
otras aleyas coránicas correspondientes a los derechos y las
obligaciones de la mujer y del hombre.
[3]– Los juristas y sabios con autoridad legal mencionaron
el dictamen legal y las obligaciones de la mujer en el
capítulo de los mandatos religiosos del contrato matrimonial
permanente, Kitâb Nikâh (libro del matrimonio).
[4]– Lo mencionado en esta respuesta respecto a las
obligaciones morales, son narraciones que heredamos de los
Inmaculados Imâmes (a.s.) y todas éstas fueron extraídas del
libro Hilîat Al Mutaqîn, capítulo cuarto, sexta parte,
respecto a los derechos recíprocos de la mujer y del hombre,
y sus mandatos religiosos.
[5]– Aquí es necesario mencionar en forma resumida las
diferencias entre los mandatos morales y las leyes legales:
(1) El dictamen moral es según el dictamen de la razón y de
la religión, mientras que el establecimiento de la ley se
realiza a través de una eminencia competente tal y como el
poder legislativo, el poder ejecutivo, el poder jurídico o
cualquier otro poder digno. (2) Los mandatos religiosos
morales observantes de la relación del individuo con Dios,
con sí mismo y con otros, pero las leyes legales observan la
relación de una persona con otra dentro de una sociedad. (3)
El último propósito de la moral es llegar a la perfección
humana y acercarse a Dios; pero el propósito de la ley es
proveer los beneficios del mundo, el orden y la organización
de una vida tranquila y sin problemas. (4) Los mandatos
morales centran su atención en la intención y el motivo,
pero las leyes legales en lo aparente del acto. (5) Las
reglas morales tienen valores positivos, pero las leyes
legales pueden ser realizadas también con la intención de
hipocresía. (6) Los manatos morales son tanto obligatorios
como preferentes, pero las leyes legales todas son
necesarias. (7) Los mandatos morales tienen una protección
bajo sanción interna y externa, pero las leyes legales son
impuestas por el gobierno. Recurrir a las obras de
filosofía, moral y a los folletos de Serie de lecciones de
la sabiduría del Corán, reunión 177.
[6]– Todos los artículos legales utilizados en esta
respuesta: desde el artículo 1112 hasta 1117 de la ley
civil, y leyes de proceso correspondientes a este artículo
fueron extraídos del libro Las Leyes Civiles, t.4, p.5 del
Dr. Husaîn Imâmî, y del libro los derechos de la Familia,
t.1 del Dr. Hasan Safâî y Asadul.lah Imâmî.
[7]– Maÿlisî, Hilîat Al Mutaqîn,sexto capítulo, pp.76-77.
[8]– Una diferencia: según el punto de vista de los juristas
religiosos la mujer puede pedir al marido una compensación
por los trabajos que realiza en casa, pero los juristas, o
por lo menos un grupo sostiene que esto es parte de la
cooperación de la mujer con el hombre, y no debe pedir
compensación por la realización de las obligaciones. Safâ’î
e Imâmî, Libro de los derechos de la Familia, t.1, p.162.
[9]– Hilîat Al Mutaqîn, t.6, pp.76-79.
[10]– Para el significado de “obediencia” general y
particular el interesado deberá ecurrir al Libro de los
derechos civiles, p.173.
[11]– Tabâtabâî Ÿazdî, ‘Urwat Al-Wuzqâ, t.2, Libro el
matrimonio, p. 626.
[12]– La mayoría de los juristas no consideran este asunto
como obligación del hombre, Libro de los derechos civiles,
p.343.
[13]– Esta opinión es famosa ante otro punto
de vista que dice, la norma es no alejarse de ellas. Ídem,
p.446
Bismillah
Assalamualaikum
Queridos hermanos, La fundación Islámica Kauzar les
comparte este hermoso hadiz , por favor reproducirlo.
wassalam
Amin al-Islam
al-Tabarsi, en su gran exégesis “Mayma al-Bayan”,
cuando explica la Surah al-Waqi´ah dice: ´Uzman Ibn Affan
fue a visitar a Abdullah Ibn Mas´ud cuando este último se
encontraba enfermo, poco antes de morir. Le preguntó a
Abdullah: “¿Qué te aqueja?”
Abdullah
respondió; “Mis pecados”
Uzman
le dijo: “¿Qué deseas?”
Abdullah contestó: “La Misericordia de mi Señor”
Uzman
preguntó de nuevo: “¿Quieres que llame a un doctor para que
te visite?”
Contestó: “El verdadero Sanador me curará”
Uzman
le preguntó de nuevo: “¿Quieres que te pague lo que te
corresponde del tesoro público de los musulmanes?”
Abdullah dijo: “No me lo pagaste cuando lo
necesitaba, ¿quieres dármelo ahora que puedo prescindir de
ese dinero?”
Uzman
insistió diciendo: “Déjame dárselo a tus hijas”
Pero
Abdullah dijo: “Mis hijas tampoco lo necesitan. Les he
recomendado que reciten la Surah Al-Waqi´ah, porque
escuché del Profeta (P) decir: “Nunca será pobre aquel que
recite durante todas las noches la Surah Al-Waqi´ah”
(Surah 56 del Corán).
(extraido de
"Exegesis del Du'ah Kumayl" por: Al-lamah Husein Ansaryan)
-
Bismillah
Assalamualaikum
Queridos hermanos
En nuestra hermosa
súplica Du’ah Kumayl, palabras de nuestro Imam Ali (a.s.)
hay una parte en la cual leemos:
اَللّـهُمَّ اغْفِرْ لي الذُّنُوبَ الَّتي تَحْبِسُ الدُّعاءَ
al·lâhumma-gfir lî adh-dhunûba-l latî tahbisu-d du‘â’a,
¡Oh Al-lah!,
perdóname aquellos pecados que aprisionan la súplica.
Es decir, pecados
que no permite que Allah nos responda nuestras peticiones,
mejor dicho, pecados que no dejan que ni siquiera la súplica
ascienda hasta el Trono Divino.
Uno de estos
pecados es la Tacañería.
Inshallah que
despues de reflexionar al respecto cambiemos nuestra actitud
y seamos de aquellos que gustamos más dar que recibir.
Especialmente en las obras relacionadas con el camino de
Al-lah. Con el aporte de cada uno por más mínimo que sea, se
puede lograr una diferencia. Por ejemplo en un centro
Islamico siempre se necesitan cosas, no debería importarnos
si las cosas estan siempre en lo aparente, siempre hay algo
que hace falta. Seamos inshallah de aquellso que queremos
construir comunidad, y esto se logra tambien con el aporte
monetario indudablemente. Ya que muchos no tienen la
condicion para pagar Khums o Zakat (cosa la cual deberíamos
averiguar bien), al menos la caridad es algo siempre creo al
alcance de muchos, porque es algo voluntario, lo que
queramos dar. les dejo pues con la reflexion.
wassalam
Fundación Islámica Kauzar
Al-lamah Ansaryan
en su Libro Exegesis del Du’ah Kumayl habla al respecto.
Esto es lo que dice:
Tacañería
Como es
posible que los seres humanos se beneficien de todas las
bendiciones espirituales y materiales que Dios les ha
concedido, pero algunos no son capaces de compartir una
parte de lo que tienen de su riqueza y no se atreven a dar
caridad.
La riqueza del ser humano que se obtiene por
medios legales es un depósito de confianza de parte de Dios,
Quien le ha permitido gastarlo acorde con su dignidad y sus
necesidades. Dios le ha ordenado al ser humano dar sus
posesiones adicionales al pobre y los más necesitados. El
mismo ser humano y todo lo que posee pertenecen a Dios y
cualquier pertenencia debe gastarse con el permiso de su
dueño. Si el siervo gasta su riqueza basándose en sus
propios deseos, debe prepararse para el Castigo del
Verdadero Dueño.
La acumulación excesiva de riquezas, lo que
puede ser posible únicamente por medio de la tacañería y
negocios ilícitos, va en contra de la Voluntad de Dios, es
un pecado capital y causa de infortunio y dureza del
corazón. También priva al hombre de la Misericordia de Dios
y es causa del Castigo en la Otra Vida.
La avaricia es un atributo malévolo y un vicio
nocivo, criticado en el Corán y en las narraciones del
Profeta. Los versículos del Corán y las narraciones
presentan al hombre tacaño como un siervo desagradecido,
condenado al castigo.
En verdad,
Dios no ama a quien sea un fanfarrón arrogante.
Esos que son
avaros y que llevan a la gente a la avaricia y ocultan los
favores que Dios les ha otorgado. Hemos preparado para los
que no creen un castigo humillante
(4: 36 -37)
Dijo el
Mensajero de Dios:
حَرَّمْتُ الجَنَّةَ عَلَى المَنَّانِ وَالبَخِيلِ
وَالقَتَّاتِ
“No se le
permitirá el paraíso al tacaño”.66
El Imam Ali
escuchó que alguien decía: “El pecado de la tacañería es más
disculpable que el pecado del opresor”. A lo que respondió
el Imam:
“Estas equivocado. Porque un opresor puede
arrepentirse e invocar el Perdón de Dios y restituir los
derechos de la gente. Pero alguien que es mezquino se
abstiene de dar el zakat, dar caridad, recibir huéspedes y
de gastar en la Causa de Dios. El Paraíso está cerrado para
el mezquino”.67
El Mensajero
de Dios ha dicho:
خَصْلَتَانِ لاَ تَجْتَمِعَانِ فِى مُسلِم : البُخلُ وَسُوءُ
الخُلْقِ
“Dos
atributos no posee un musulmán: Mezquindad y mal carácter”.68
El Imam Sādiq
(a.s.) dijo:
إِنْ كَانَ الخَلَفُ مِنَ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ حَقّاً
فَالْبُخْلُ لِمَاذَا ؟
“Si Realmente
Dios substituye lo que se ha dado en Su Causa, cual es la
razón de ser mezquino”.69
Dijo el Imam
Musa (a.s.):
البَخِيلُ مَنْ بَخِلَ بِمَا افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْهِ
“Es mezquino
todo aquel que se niega a hacer lo que Dios le ha ordenado
hacer”.70
Dijo el
Mensajero de Dios:
“Una persona
generosa está cerca de Dios, cerca de la gente y cerca del
Paraíso. Pero el tacaño está lejos de Dios, de la gente y
del Paraíso”.
66
67 Bihar
al-Anwar: 70-302, Bab 136, narración 13.
68 Bihar
al-Anwar: 70-301, Bab 136, narración 9.
69 Bihar
al-Anwar: 70-300, Bab 136, narración 1
70 Al-Kāfi:
4-45, Al-Bukhl wa Al-Shuh, narración 4.
El Imam Sadiq y la Caravana
aterrorizada.
Extraido de "Exegesis del
Du'ah Kumayl" por Al-lamah Ansaryan
Dijo el Imam
Musa Ibn Ya´far(a.s.): “El Imam Sadiq(a.s.) acompañaba una
carvana que pasaba por el desierto. Le fue informada a la
caravana que unos ladrones se habían ocultado a lo largo del
camino esperándolos. La gente de la caravana comenzó a
temblar de temor. El Imam Sadiq preguntó la razón por la
cual estaban asustados. Dijeron: “Tenemos bienes y tememos
que los ladrones nos despojen de nuestras pertenencias.
¿Podemos dártelas porque los ladrones no te las quitarán? El
Imam Sadiq dijo: No pueden estar seguros de eso; a lo mejor
intentan robarme solo a mi y perderán sus pertenencias. La
gente de nuevo dijo: ¿Qué podemos hacer?, ¿sería buena idea
enterrar nuestras pertenencias?, el Imam dijo: “No, porque
se pueden estropear, alguien las pude hurtar también, o
después no podrían localizarlas”. La gene de la caravana le
preguntó: ¿Entonces que hacemos?, el Imam dijo: “Den sus
pertenencias a Aquel que puede protegerlas, Aquel que puede
aumentarlas y después devolverles mas de los que ustedes
necesitan”.
¿Quién es?,
dijeron. El Imam respondió: “El Señor de los Mundos”. Le
preguntaron. “¿Cómo podemos hacer eso?”, el Imam dijo:
“Dénlo en caridad a los musulamanes pobres”. Dijeron: “No
tenemos al alcance ningún musulman pobre en medio del
desierto”. El Imam dijo: “Hagan la intención de dar un
tercio de lo que tienen y Dios protegerá todo”. Dijeron; “Ya
hemos hecho la intención”. El Imam Sadiq dijo: “Ahora están
a salvo, pueden seguir con vuestro viaje”.
Cuando la carvana
se movilizó, aparecieron los ladrones. La gente de la
caravana se asustó, pero el Imam les dijo; “¿Por qué temen?,
en tanto que Dios los protegerá”. Los ladrones reconocieron
al Imam Sadiq, besaron sus manos y dijeron: “Anhoche,
soñamos con el Mensajero de Dios (P) y nos ordenó protegerte
a ti y a esta caravana; ahora estamos a tu servicio”. El
Imam dijo; “No necesitamos vuestra ayuda. Aquel Quien nos ha
salvado de ustedes nos protegerá de otros enemigos y
ladrones”. Fue así como la caravan llegó a la ciudad y sus
intengrantes concedieron un tercio de sus riquezas a los
pobres. Después de algún tiempo, fueron testigos de la
abundancia en sus riquezas; cada dracma que poseían se
multiplico diez veces. Se sorprendieron de esto y el Imam
les dijo; “Ahora que ya saben comerciar con Dios, síganlo
haciendo”. 325
325 ´Uyun
Akhbar al-Rida: 2-4, Capítulo 30, narración 9; Bihar
al-Anwar: 93-120, Capítulo 14, narración 23.
Alejarse de Dios
extraido de "Exegesis del Du'ah Kumayl" por Al-lamah
Ansaryan
Se dice que la
gran “tribulación” es la alejarse de Dios; puesto que la
cercanía divina se logra por medio de la creencia correcta,
las buenas acciones y el buen comportamiento. Esta posición
conlleva a la complacencia Divina y guía hacia la compañía
de los Profetas, los mártires y los piadosos en la otra
vida.
Aquellos que están
lejos de esta posición llegarán a un nivel lleno de
demonios, seres salvajes sin humanidad, sin creencia, sin
buenas acciones y sin moralidad.
Aquellos que
buscan estar cerca de Dios se benefician de las bendiciones
Divinas puesto que se dedican a la adoración al Todopoderoso
y al servicio de Sus criaturas con mucho regocijo. Al
dedicarse a esto, no tienen otra ocupación sino el de ser un
siervo sincero, y lo único que desean es estar junto a Dios.
Sus corazones continuamente ganan bendiciones Divinas que se
manifiestan en todo su ser.
José, el
veraz, en busca de la ruta que conlleva a la cercanía a Dios
convirtió su pequeña casa en Canaán en un sincero lugar de
adoración y de servicio a los demás. Al inicio de su viaje
espiritual soñó con el futuro, en el cual observaba su
elevada posición. Hizo de la profunda oscuridad del pozo su
lugar de oración. Hizo del palacio del rey de Egipto, lugar
donde caía Zulaija (esposa de Potifar) en el pecado, su
lugar de elevación a la piedad.
También convirtió
la prisión en un lugar de adoración y lugar de guía para
otros. Se desempeñó con sabiduría en el puesto de tesorero y
le sirvió a Dios con sinceridad siendo rey de Egipto. Fue
así como logró llegar a la posición de la cercanía Divina.
Fundación Islámica Kauzar
Muhaddiz
Qummi dice en su libro “Manazil al-Akhira”: “Un
hombre llamado Ibn Samad solía contar las noches y días que
habían pasado en su vida. Un día, contaba el tiempo que
había transcurrido, lo que para él eran casi 60 años.
Contaba los días como 21 mil novecientos, esto lo hizo
gritar: ¡Pobre de mí! Si cada día llegué a cometer un
pecado, entonces llegaré donde mi Señor con 21 mil
novecientos pecados.” Después de decir esto perdió el
conocimiento y murió”.
extraido de Exegesis del
Du'ah Kumayl por Al-lamah Ansaryan
La mujer
casta y el hombre arrepentido.
extraido del libro Exegesis del Du'ah Kumayl
por Al-lamah Ansaryan
El Imam
Sayyad (a.s.) narró: Un hombre y su familia viajaban por el
mar, cuando de repente su barco se averió y todos los
pasajeros a bordo se ahogaron, menos la esposa de este
hombre. Se aferró a un pedazo de madera del barco hasta que
pudo llegar a una isla cercana.
En esa Isla
habitaba un forajido que había violado todos los velos de la
castidad. Cuando vio a la mujer, le preguntó: “¿Eres Yin o
humana?”, la Mujer respondió: “Humana”. Sin decir nada, este
desvergonzado forajido trató de tomarla por la fuerza. Esta
casta mujer se rehusó a aceptarlo. El forajido le preguntó
la razón de su rechazo. Señalando al cielo, la mujer
respondió: “Tengo temor”, el forajido le preguntó: “¿Has
cometido antes un pecado como este”? La mujer respondió:
“¡Por Dios que no!” El hombre dijo: “Le Temes a Dios de esta
forma y nunca has cometido este pecado hacia el que te he
forzado. Por Dios que yo debería temer más a Dios de lo que
tu le temes”. Luego se marchó, fue junto a su familia, y
desde ese momento se mantuvo en arrepentimiento.
Un día pasó
un monje a su lado, el sol brillaba fuertemente. El monje le
dijo: “Implórale a Dios que nos envíe una nube para mitigar
el calor del sol”. Este hombre que antes había sido un
pecador dijo: “No he hecho ninguna obra buena como para
atreverme a pedirle algo a Dios.” El monje dijo: “Entonces
yo pediré y tú dirás Amen”. El monje oró y el hombre decía
Amen. De repente apareció una nube cubriéndoles del sol.
Caminaron debajo de la nube un tiempo hasta que llegaron a
una bifurcación en el camino. El monje continuó por uno de
los caminos y el hombre escogió el otro, pero la nube siguió
acompañando a este hombre (que antes había sido un pecador).
Al ver esto,
el monje le dijo al hombre: “Eres más digno que yo ante
Dios. Nuestra oración fue aceptada por ti. Háblame de ti”.
El hombre le contó lo sucedido en el pasado con
aquella mujer. El Monje dijo: “Por haberle temido a Dios y
haberte arrepentido, todos tus pecados pasados fueron
perdonados. Ten cuidado con lo que harás en el futuro.”26
26 Al-Kāfi:
2-69, Bab Al-Khauf wa Al-Raya`, narración 8.
-
¿LIBERTAD
DE EXPRESIÓN O INCITACIÓN AL ODIO?
El
humorista que se burla del Holocausto incendia Francia
Dieudonne Mbala,
junto al escritor Alain Sorel, durante una rueda de prensa
en París (Reuters).
28/12/2013 (06:00) 30AA
Un gesto
antisemita se expande por las redes sociales francesas: el
brazo derecho estirado hacia abajo y la mano izquierda en el
hombro derecho. El saludo inventado por el
humoristaDieudonné Mbala se ha convertido en trending
topic y ha sido bautizado como una "quenelle", sin que
algunos de sus imitadores sepan muy bien lo que significa.
Los cercanos a Mbala, sin embargo, conocen el mensaje: es un
corte de mangas a los judíos y a todo lo que representan.
Algunos de sus seguidores se
han fotografiado haciendo la "quenelle" (una especie
culinaria francesa, una variante de los canelones) en la
puerta de singogas, en Auschwitz, en la escuela de Toulouse
a la que asistían los niños asesinados por el terrorista
Mohamed Mera o, como en el caso del escritor Alain Sorel, en
el memorial del Holocausto en Berlín.
La ruptura de la pareja
inició la radicalización antisemita de Dieudonné, que
comenzó una carrera en solitario con el odio a los judíos
como plato fuerte y casi único de su repertorioDieudonné
Mbala Nbala, un mulato hijo de camerunés y bretona, se hizo
famoso en Francia actuando en dúo con el humorista judío,
Elie Semoun, "el Woody Allen francés". La ruptura de la
pareja inició la radicalización antisemita de Dieudonné, que
comenzó una carrera en solitario con el odio a los judíos
como plato fuerte y casi único de su repertorio.
El Ministro del
Interior, Manuel Valls, ha anunciado que va a iniciar los
trámites para prohibir las «reuniones públicas» de
Dieudonné, algo que hasta ahora, a pesar de las denuncias,
nunca ha ocurrido.
Mbala, sin embargo, ha sido
condenado siete veces por delitos de carácter antisemita.
Entre sus militantes conocidos destacan el ya citado
Sorel, el historiador negacionista Robert Faurisson y el
asesino del joven judío Ilan Halimi, secuestrado y quemado
vivo en París, por la banda de Yusuf Fofana, condenado a
cadena perpetua.
La sodomización de las
víctimas de la Shoa
Dieudonné, viendo el alcance
político que están teniendo su gesto y sus palabras, ha
pasado al ataque y ha presentado una querella contra el
presidente de la Liga Internacional contra el Racismo y
elAntisemitismo (LICRA), Alain Jacubowicz, quien definió la
"quenelle" como "el signo nazi invertido que representa la
sodomización de las víctimas de la Shoa (literalmente, la
catástrofe)".
Imagen de la web de Mbala
donde recopila fotos de internautas haciendo la 'quenelle'.
En conversación telefónica
con El Confidencial, Jacubowicz señala que "el señor
Mbala no es un humorista, es un delincuente multireincidente
que debe ser condenado por sus palabras y actos, según la
ley". El presidente de la LICRA cree que la iniciativa del
Ministro del Interior va en el buen sentido. "Se juzgan las
palabras de un político que expresa una ideología
condenable, según la ley francesa". Preguntado sobre los
límites a la libertad de expresión, Jacubowicz nos dice que
si la libertad de expresión no tiene límites, habría que
suprimir la ley que condena la propagación del odio racial.
Cabalgando siempre en la
provocación, Dieudonné no se frenó en uno de sus últimos
espectáculos. Refiriéndose al periodista de Radio France,
Patrick Cohen, dijo que era una pena que las cámaras de gas
no siguieran funcionando. Los doscientos espectadores de la
sala celebraron la ocurrencia con una gran carcajada.
Dieudonné no se frenó en uno
de sus últimos espectáculos. Refiriéndose al periodista de
Radio France, Patrick Cohen, dijo que era una pena que las
cámaras de gas no siguieran funcionando. Los 200
espectadores de la sala celebraron la ocurrencia con una
gran carcajadaPara el abogado de Radio France, Richard
Malka, es inverosímil que este tipo de declaraciones puedan
hacerse impúnemente en 2013. Pero la Francia del siglo
XXI es el país de Europa occidental donde más ha aumentado
el antisemitismo, como señaló el pasado noviembre un estudio
de la Agencia de la Unión Europea en defensa de los derechos
fundamentales (FRA, en su acrónimo inglés).
Expedición punitiva en
Villeurbane
La impunidad de algunos
actos antisemitas, como la propagación de la "quenelle" por
Facebook, ha acabado también con la paciencia de algunos
miembros de la comunidad judía francesa. En un hecho sin
precedentes, un grupo de adolescentes judíos organizaron
varias expediciones de castigo en la ciudad de Villeurbanne,
contra personas que se habían fotografiado realizando el
gesto inventado por Dieudonné.
La Policía les detuvo y han
pasado a disposición judicial. El presidente de la LICRA
considera la operación punitiva de los jóvenes judíos como
"un escándalo". "Nadie puede tomarse la justicia por su
mano", subraya. Según Jacubowicz, serían sin embargo estos
hechos los que habrían llevado a Manuel Valls a estudiar la
prohibición de los espectáculos de Dieudoné Mbala.
 El
Gobierno de Hollande parece decidido a tomarse en serio el
caso y se va a acoger a "los posible riesgos de orden
público" para actuar en los juzgados contra una persona "que
ataca de forma evidente e insoportable la memoria de las
víctimas de la Shoa".
El dilema para el Gobierno
está ahí: ¿hay que prohibir el espectáculo de Dieudonné
Mbala o llevarle a los tribunales sólo cuando sus
declaraciones traspasen los límites de la ley? Los
defensores del humorista esperan escudarse en la libertad de
expresión para defender a su caudillo. Su abogado, Jacques
Verdier, ya ha levantado la voz denunciando "un acto de
censura y una falta de respeto al público de Dieudonné".
El
sentimiento de inseguridad provocado por el aumento del
antisemitismo sigue provocando el éxodo hacia Israel de
cientos de familias francesas. En plena polémica por el
asunto de la "quenelle", el Gobierno de Tel Aviv anunció
ayer la creación de un programa especial de tres años, para
acoger a más de 40.000 judíos franceses de aquí a 2017.
Atentados terroristas en
París
Idiotas contra Idiotas
Por Ximena Krásnaya
¿Qué piensa la gente fuera
de Europa acerca de los tristemente célebres atentados
terroristas contra la revista satírica Charlie Hebdo en
París? En ese sentido publicamos los comentarios de una
ciudadana argentina quien nos escribe desde Buenos Aires
para darnos a conocer su punto de vista.
Yo soy Palestina, soy
Odessa, soy el Donbass. Pero no soy Charlie
Unos idiotas entran a la
redacción de una revista y masacran a otros idiotas. Y el
mundo entero los hace mártires y héroes. «Je suis Charlie»
[Yo soy Charlie] se ve aquí y allá. En el mundo entero
llevan flores y condolencias a la embajada de Francia.
También en Buenos Aires. Pero yo, «Je ne suis pas Charlie»
[Yo no soy Charlie].
En la tapa de los diarios la
noticia ocupa el 98% de la plana. Hoy el 100%. Aquí muere un
niño de hambre y apenas le dedican unas pocas palabras. Hace
ya cuatro días, hoy ya el quinto, en
los diarios casi no se escribe de otra cosa que no sea el
atentado en París.
El terrorismo no es bueno.
Ninguna masacre es buena. La repudio al 100%. Pero sería
importante que las personas comprendieran que los
periodistas de Charlie Hebdo no son mártires de la
libertad de expresión, sino provocadores. Estadounidenses
y europeos aplauden a Charlie Hebdo por tener el
"valor" de ridiculizar
al profeta Mahoma y a los musulmanes.
Me gustaría saber qué
hubiera pasado si hubiesen publicado sus caricaturas aquí.
¿Cuánto habrían durado? Seguramente muy poco, no olvidemos
que la comunidad musulmana es bastante fuerte en Argentina.
Y afortunadamente nuestras leyes y el mismo pueblo
argentino, salvo algunos ignorantes, respeta bastante las
diferentes creencias. Llamemos las cosas por su nombre,
ninguno de nosotros practicamos esa clase de humor
deliberadamente ofensivo en la que se especializa Charlie.
¿Entonces por qué decir que todos somos Charlie?
Recordemos, además, que Charlie llamó
a Cuba dictadura, a Fidel y a Chávez dictadores. Charlie apoyó
los bombardeos de la OTAN en Yugoslavia. Aprobó los
bombardeos contra Libia y se alegró
del asesinato de Gadafi.
Toma sistemáticamente partido por Israel en contra de los
palestinos. Dice que Rusia es un país peligroso para la paz
mundial y que es responsable de la situación en Ucrania, con
lo cual indirectamente apoya a Estados Unidos. Llamó a la
intervención en Siria y dijo que los opositores sirios son
héroes. A ese periódico curiosamente lo llama Wikipedia «Semanario
francés satírico de izquierda». Interesante... Apoyan
los bombardeos de la OTAN y
se hacen llamar de izquierda.
Intolerancia no hay sólo de
parte de los idiotas que realizaron la masacre. Intolerancia
también hubo de parte de Charlie Hebdo. Y lo peor es
que éste será un buen pretexto para acrecentar la
intolerancia ya de por sí bastante fuerte que existe en
Francia y Europa toda, hacia los extranjeros y los
inmigrantes.
Recordemos la carátula N°
1099 de Charlie Hebdo, en ella se vulgarizaba la
masacre de unos mil egipcios realizada por una dictadura
salvaje y sangrienta, que dicho sea de paso, tiene el aval
de Francia y de Estados Unidos: la portada decía «Matanza
en Egipto. El Corán es una mierda: no detiene las balas».
La caricatura representaba a
un musulmán acribillado, mientras intentaba protegerse con
el Corán. ¿Es esto gracioso? Lo siento, a mí no me parece
que sea gracioso. Imaginemos, al revés, que una persona
hiciera una caricatura representando a los periodistas
masacrados intentando protegerse con la revista en las manos
y la leyenda «Masacre en París. Charlie Hebdo es una
mierda: no detiene las balas.» ¿Parecería gracioso? ¿Cuál es
la diferencia? ¡Ah, sí! Uno es musulmán, el otro francés.
Uno no merece respeto, el otro sí.
La masacre ocurrida debe ser
castigada, pero también es necesario poner un límite a la «libertad
de expresión», que en realidad no es libertad, sino
falta de respeto, arrogancia colonial e imperialista,
xenofobia y estupidez.
Es necesario destacar que los
musulmanes en Francia y en Europa son uno de los sectores
más explotados, empobrecidos y marginados. Recordemos que
a principios de
los años 1960 la policía de París masacró a palos a
200 argelinos por demandar el fin de la ocupación francesa
de su país,
ocupación que dejó un saldo de alrededor de un millón de «incivilizados»
árabes muertos.
Desde hace años, si no
décadas, muere gente en Palestina. Nunca vi una movilización
a nivel mundial como la que se ve hoy por Charlie Hebdo. Masacraron
gente en Odessa.
¿Dónde salieron masivamente los líderes mundiales? ¿Y qué
hay del Donbass? Para mí ha sido una auténtica lucha lograr
difundir lo que ocurre en Donetsk y Lugansk.
Los asesinos en París
actuaron torpe, muy torpemente. No sólo realizaron una
atrocidad, sino que crearon el argumento que necesitaban las
«democracias» occidentales, para redoblar las
políticas contra los inmigrantes,
Y los europeos y
occidentales [políticos generalmente] actúan como lo que
siempre fueron: hipócritas.
Porque no estoy de acuerdo
con el terrorismo contra los caricaturistas de Charlie Hebdo,
ni estoy de acuerdo con la masacre realizada por los idiotas
fundamentalistas, franceses reciban mis más sinceras
condolencias.
Más yo soy Palestina.
Yo soy Odessa.
Soy el Donbass.
Soy México.
Pero yo no soy Charlie!
Seyed Ali Jameneí: "Tras la caída la de la
URSS muchos quieren hacer del Islam un enemigo monstruoso"
Mensaje de Seyed Ali Jameneí a los estudiantes de Europa y
Norte América
En el nombre de Dios, el Clemente el Misericordioso
A los estudiantes de Europa y Norte América:
Los sucesos últimos en Francia y en
otros países occidentales me convencieron para hablar
directamente con vosotros, jóvenes, sobre estos sucesos. No
porque quiera dejar de lado a vuestros padres y madres, sino
porque veo el futuro de la nación y su tierra en vuestras
manos y también veo en vosotros y en vuestros corazones el
sentimiento de la búsqueda de la verdad más viva e
inteligente.
En este mensaje no hablo con vuestros políticos y
gobernantes. Creo que ellos han separado conscientemente el
camino de la veracidad y lo correcto del camino de la
política. Mi palabra con vosotros es sobre el Islam y en
especial sobre la imagen y el rostro que os presentan del
Islam.
Desde hace dos décadas antes, quiere decir casi después del
derrumbamiento de la Unión Soviética, se han esforzado mucho
para que esta gran religión se vea como un enemigo
monstruoso.
El sentimiento del miedo, del odio y
el intento de utilizarlos desgraciadamente tiene
antecedentes extensos en la historia política de Occidente.
No quiero enumerar en este lugar los diferentes miedos que
han infundido en las naciones occidentales. Ustedes mismos
con un breve repaso a las últimas investigaciones críticas
sobre la historia ven que los historiadores revisionistas
han reprochado las actitudes mentirosas e insensatas de los
gobiernos occidentales con otras culturas y civilizaciones
del mundo. La historia de Europa y América está avergonzada
por la esclavitud. Desde la época del colonialismo Occidente
está avergonzada por la opresión a los negros y a los no
cristianos.
Vuestros investigadores e
historiadores se lamentan profundamente por los
derramamientos de sangre en nombre de la religión entre
católicos y protestantes y en nombre de los nacionalismos y
etnias en la primera y segunda guerra mundial.
En sí mismo, estos sentimientos son elogiables y mi objetivo
al repetir este largo índice no es reprochar la historia
sino que pretendo que vosotros preguntéis a vuestros
intelectuales por qué la conciencia general en Occidente
debe despertar y ser informada de hechos ocurridos hace diez
años y, a veces, cientos de años.
¿Por qué la revisión de la conciencia general debe
relacionarse con el pasado lejano y no con los asuntos del
día?
¿Por qué en un tema tan importante
como la manera del relacionarse con la cultura y el
pensamiento islámico se niegan a que la gente tenga una
información general y correcta?
Vosotros sabéis perfectamente que descalificar y crear odio
y miedo con respecto a otro siempre ha preparado el terreno
para beneficiar a los opresores. Ahora yo quisiera que se
pregunten a sí mismos, ¿Por qué se trata de asustar y
fomentar el odio, con una fuerza que no tiene
precedentes,contra el Islam y los musulmanes? ¿Por qué los
poderosos del mundo actual quieren marginar el pensamiento
islámico?
¿Qué contenidos y valores existen en el Islam que perturban
al programa de los grandes poderes y qué beneficios
pretender obtener al deformar el rostro del Islam?
Por ello,la primera cosa que os pido es que investigueis los
motivos de esta actitud negativa contra el Islam.
Lo segundo que os pido es que, frente
a este diluvio de propaganda negativa y prejuicios, trateis
de obtener directamente y sin intermediario conocimiento de
esta religión.
Una lógica sana exige que al menos
sepáis qué es y qué esencia tiene el Islam con el que os
atemorizan y tratan de alejar de vosotros.
No pretendo que acepten mi punto de
vista sobre el Islam, pretendo solamente que la realidad del
Islam, fluyente y activa en el mundo actual, no os sea
presentada de forma falseada.
No permitáis que ostentosamente se os presente a los
terroristas mercenarios como representantes del Islam.
Conozcan el Islam de las fuentes genuinas y de primera mano.
Conozcan al Islam leyendo directamente el Coran y la vida
del gran profeta del Islam.
En este momento quiero preguntarles,
¿Habéis recurrido directamente a la lectura del Sagrado
Corán de los musulmanes?
¿Habéis estudiado el comportamiento
del profeta del Islam con otras personas y sus enseñanzas
humanas y morales?
¿Habéis recibido el mensaje del Islam
de otras fuentes distintas a los medios de comunicación?
¿Os habéis preguntado a vosotros
mismos cómo y en base a qué valores el Islam desarrollo a lo
largo de los siglos la más grande civilización científica y
racional en el mundo, educando a los más elevados
científicos y pensadores?
Os pido que no permitáis que pongan una barrera emocional
entre vosotros y la realidad, robandoos la posibilidad de
haceros un juicio imparcial.
Hoy, que los medios de comunicación han roto fronteras
geográficas, no permitáis que os encierren dentro de
fronteras mentales y falsificadas. Si bien nadie puede él
solo llenar las grietas abiertas, cada uno de vosotros puede
construir un puente de pensamiento y equidad sobre estas
grietas con la intención de aclararse a sí mismo y de
clarificar la admósfera que se ha creado en torno al hecho
islámico. Este obstáculo que fue planeado de antemano para
situarlo entren vosotros jóvenes y el Islam, puede crear
nuevos interrogantes en vuestra mente curiosa y buscadora.
Hacer un esfuerzo para encontrar las respuestas a estas
preguntas os dará una buena oportunidad para descubrir
nuevas verdades. No perdais esta oportunidad para comprender
correctamente, sin prejuicios, el Islam, y descubrireis la
bendición de su compromiso con la verdad.
Las generaciones venideras, que escribirán esta parte de la
historia y del comportamiento de Occidente con el Islam,
quizás lo hagan con menos prejuicios y con una conciencia
más tranquila.
Seyed AlI jamenei
1/11/1393
21/1/2015
Bismillah
Octavo hadíz
Chovinismo (Asabiya)[1]
Extraído del Libro Cuarenta Hadices. De Imam Jomeini (r.a.)
Traducido por:
Sheikh Ya’far Gonzales.
Con
una cadena de transmisión que llega a Muhammad Ibn Yaqub
al-Koleyni, de Ali ibn Ibrahím, de An-Nawfal, de As-Sakúní,
de Abu Abdel lah, el Imam Yafar As-Sádeq, la paz sean con
él, que dijo:
Dijo
el Mensajero de Dios, las bendiciones de Dios sean con él y
su familia: Quien tenga en su corazón un sentimiento
chovinista, aunque sea del tamaño de un grano de mostaza,
será resucitado por Dios el Día del Juicio Final con los
beduinos de los tiempos de la ignorancia, anteriores a la
llegada del Islam.
Aunque jardal es una expresión de uso
corriente en la lengua persa actual para referirse al grano
de mostaza, en el persa antiguo se denominaba espandan.
Se dice que el grano de mostaza posee numerosas cualidades
medicinales y también se usa en la elaboración de emplastes.
Asabí se
dice de la persona que protege a sus familiares incluso si
cometen algo injusto. Y asabah son los familiares por
parte de padre, ya que ellos son quienes le rodean y le
fortalecen. Asabiat y ta‘asub significa
favorecer y defender, según los lexicógrafos.
Este
servidor opina que asabíyah es un sentimiento que
lleva a la persona a defender y favorecer a sus familiares
y a aquellos con quien mantiene una relación cercana, sea
religiosa, sectaria o ideológica. Puede darse también entre
personas de una misma nacionalidad o en las relaciones
profesionales, o entre maestro y alumno y cosas semejantes y
es una mala cualidad, un defecto moral y fuente de otros
numerosos defectos morales.
Es en
sí misma una actitud condenable aunque se utilice en defensa
del bien o de los asuntos religiosos. Aunque aparente ser
una defensa de la verdad y la justicia la verdadera
intención es la victoria personal o la de los compatriotas o
familiares.
La
defensa de la verdad y el derecho y la difusión de los
mismos y su establecimiento y servicio o no es asabíyah o
no es una clase de asabíyah condenable. La diferencia
estriba en las diferentes intenciones que mueven una y otra
y si se utiliza en beneficio personal y de Satanás o la
verdad y del Misericordioso. O, dicho de otra manera, si
cuando una persona favorece y defiende a sus familiares y
amigos lo hace por el deseo de establecer la justicia y la
verdad y de combatir y rechazar la injusticia, su asabíyah es
encomiable y la mejor de las cualidades de que puede
adornarse la persona, ya que la defensa de la verdad y el
derecho es uno de los atributos de los santos y de los
mensajeros divinos. Aquello que la distingue es que se pone
al servicio de quienes defienden la verdad y el derecho,
sean quienes sean, aunque no sean de sus amigos sino de sus
enemigos. Tal persona es un verdadero defensor y amante de
la verdad y debe ser considerado uno de los defensores de la
virtud y de la sociedad virtuosa y uno de los miembros
virtuosos de la comunidad y de los reformadores que combaten
la corrupción social.
Pero
si lo que mueve a una persona son los instintos egoístas y
tribales, de tal manera que aunque vea a sus familiares y
amigos cometiendo injusticias se pone de parte de ellos y
les favorece, tal persona padece el vicio del chovinismo
propio de la ignorancia y es uno de los miembros corruptos
de la sociedad y un corruptor de la buena moral y debe ser
considerado uno más de los beduinos que vivían en el
desierto en los tiempos de la ignorancia anteriores a la
llegada del Islam, en los que triunfaban las injusticias y
la opresión y entre los cuales este defecto moral se
manifestaba en su más alto grado. E incluso en la actualidad
este defecto moral se manifiesta entre los árabes,
exceptuando a aquellos que están guiados por la luz del
Islam, en mayor grado que en el resto de los pueblos.
Tal y
como ha sido transmitido en un noble hadíz de Emir
al-Muminín Ali, la paz sea con él, en el que dice que Dios
Altísimo castiga a seis grupos con seis cosas: a los árabes
con el chovinismo, a los granjeros con el orgullo, a los
gobernantes con la opresión, a los doctores de la ley con la
envidia, a los comerciantes con la traición y a los
pueblerinos con la ignorancia.
De las desgracias
que acarrea el chovinismo
De las nobles
tradiciones proféticas transmitidas por la Gente de la Casa
de la Pureza se puede entender que el comportamiento
chovinista es un defecto destructor que aleja a la persona
de la fe, le ocasiona desgracia en lastra vida y es parte
del condenable comportamiento de Satanás.
En Al-Káfi,
con una cadena de transmisión auténtica que llega a Abu
Abdel lah, con él la paz, que el Mensajero de Dios dijo:
Es eliminado el
lazo de la fe del cuello de quien se comporta con chovinismo
o de aquel que se beneficia del chovinismo de otros.[2]
Es decir, es apartado de la
fe y abandonado. Y, sin duda, aquel en cuyo beneficio se
actúa con chovinismo es juzgado de la misma manera debido a
su complacencia con ello, ya que se ha recogido en un hadíz
que quien esté conforme con el comportamiento de un pueblo
será considerado parte de él.[3] Y
si no estuviese conforme con ello y lo rechazase el juicio
de este hadíz no le concierne.
Y de Abu Abde lah,
la paz sea con él, se transmitió que dijo:
Dios enrollará (‘asaba)
alrededor de la cabeza de quien actúe con chovinismo (ta‘assaba)
un turbante (‘isábah) de fuego.[4]
Y de Ali ibn
Al-Huseyn, la paz sea con él, que dijo:
Solamente una
defensa partidista (hamiyah)
entrará en el Paraíso, la defensa partidista de Hamza ibn
Abu Táleb cuando aceptó el Islam por el enfado que le
ocasionó el que atacasen al Profeta.[5]
La conversión de
Hamza al Islam ha sido relatada tantas veces que no es
necesario recogerla aquí.
Resumiendo, es
evidente que la fe, que es una luz divina y uno de los
regalos interiores que la Esencia Sagrada de la Verdad
otorga a los siervos escogidos y sinceros de Su corte y a
los elegidos del círculo de los amantes se opone a tal
comportamiento opuesto a la verdad y al derecho y que
somete lo verdadero y lo correcto a los pies de la
ignorancia.
Por supuesto,
cuando el espejo del corazón queda empañado por el egoísmo y
el partidismo con los familiares y el chovinismo ignorante
le cubre con su velo, es imposible que brille en él la luz
de la fe y que sea la morada del reposo del Señor de la
Majestad.
El corazón de la
persona recibe la teofanía de la luz de la fe y la
espiritualidad, se aferra a su cuerda clara y firme y es
rehén de las verdades y de la gnosis cuando permanece fiel a
los mandatos divinos y a los principios y leyes de la razón,
ajustando su comportamiento a la razón y a las leyes divinas
y no a la fuerza de la costumbre y no permite que las
costumbres y las preferencias personales le hagan temblar y
le aparten del camino recto.
La persona puede
pretender que sigue la senda del Islam y de la fe cuando se
somete a la verdad y se pone al servicio de ella y cuando
somete sus metas, por muy grandes que puedan ser, a la
voluntad de su Señor, el Señor del favor, y se sacrifica él
mismo y su voluntad a la voluntad de su Amo verdadero. Por
supuesto, tal individuo carecerá de todo tipo del chovinismo
propio de los tiempos de la ignorancia, su corazón será
consciente de las verdades y sus ojos no estarán velados por
los espesos velos de la ignorancia y la asabíyah.
Si ocupa una
posición en la que deba administra justicia y manifestar
aquello que sea la verdad, sacrificará sus afectos, sus
relaciones consanguíneas y familiares y sus costumbres en el
altar de los deseos de su Señor y si se produce un choque de
intereses entre sus afectos islámicos y sus tendencias
chovinistas dará preferencia a la verdad y al derecho.
La persona que
conoce la verdad, sabe que todos los sentimientos
chovinistas y todas las relaciones y afectos son accidentes
efímeros y que sólo la relación entre la criatura y su
Creador merece un sentimiento de preferencia, ya que ésta es
una cuestión innata de su esencia y no susceptible de
perecer y que es más firme que cualquier otra relación y más
elevada que cualquier otra lazo familiar.
Ha sido
transmitido que el Mensajero de Dios, las bendiciones de
Dios sean con él y con su familia, dijo:
Todas las
relaciones y lazos familiares se contarán el Día del juicio
Final excepto la relación y los lazos conmigo.[6]
Es evidente que la
relación y los lazos con el Mensajero de Dios es de carácter
espiritual y permanente y muy alejada de todo tipo de
chovinismos. Y en el otro mundo se manifestará de manera más
intensa, clara y perfecta.
Las relaciones
físicas de este mundo basadas en las costumbres, son muy
frágiles y se cortan con facilidad y no tendrán ningún valor
en los mundos siguientes excepto si son relaciones
establecidas conforme al sistema celestial y a la sombra de
la balanza de la ley divina y la razón que no es
indestructible e insoslayable.
continuará inshallah...
[1] Asabiya:
nerviosismo, celo, partidismo, fanatismo, corporativismo,
racismo, tribalismo, solidaridad tribal, nacionalismo.
Procede de una raíz (asaba iasibu) que indica unir
lazos, atar, envolver, vendar.
[2] Cfr. Usúl
al-Káfí, t. II, p. 307, Kitáb al-imán wa l-kufr, bab
asabiyah, hadíz 1.
[3] Feid
ul-Islam, Nahyu l-balága, Hikmat 146, p. 1153.
[4] Cfr. Usúl
al-Káfí, t. II, p. 308, Kitáb al-imán wa l-kufr, bab
asabiyah, hadíz 4.
[5] Cfr. Usúl
al-Káfí, t. II, p. 308, Kitáb al-imán wa l-kufr, bab
asabiyah, hadíz 5.
[6] Bihár
al-anwár ,
t. XXV, Kitába al-Imámah, Bab an al –Aimmma min durriati
l-Huseyn (a.s.), p. 249.
El aspecto
celestial de la asabíyah
En algunos de los
hadices anteriores se mencionaba que la balanza para sopesar
las formas que tendremos en la otra vida, en el mundo
intermedio y en el Día del Juicio son las cualidades que
hayamos adquirido y la fuerza con que estén arraigadas en
nosotros y que el otro mundo es el lugar en el que se
manifiesta la preeminencia del alma y el sometimiento del
cuerpo a ella y que es posible que en ese mundo el ser
humano sea levantado de la tumba con forma de animal o de
demonio.
Y, en el noble
hadíz que hemos comentado que dice: Quien tenga en su
corazón un sentimiento chovinista del tamaño de un grano de
mostaza será resucitado por Dios junto con los beduinos de
los tiempos de la ignorancia anteriores a la llegada del
Islam, tuvimos la oportunidad de señalar lo que ello
significaba.
Cuando la persona
que posee ese defecto es llevada de este mundo puede que se
vea como uno de esos beduinos que no tenían fe en Dios
Altísimo ni en el mensaje divino y tome la forma que ese
grupo adopte.
Puede que no
comprenda cómo es posible le ha podido suceder tal cosa
cuando en este mundo era un seguidor de la fe verdadera y de
la senda del Sello de los Profetas, las bendiciones de Dios
sean con él y con su familia.
Se recoge en un
hadíz que la gente destinada al Infierno olvidarán el nombre
del Mensajero de Dios y no le reconocerán a no ser que la
voluntad de Dios Altísimo decida perdonarles. Y puede que,
según vemos en algunos hadices, como el chovinismo se
considera uno de los atributos de Satanás, los beduinos de
los tiempos de la ignorancia y quienes fueron chovinistas
sean resucitados con forma de demonios.
En Al-Káfí se
recoge un hadíz autentico en el que Abu Abdel lah, la paz
sea con él, dice:
Ciertamente, los ángeles
consideraban a Iblís como uno de ellos pero Dios sabía que
no era uno de ellos y cuando salió lo que en él había de
partidismo y envidia dijo: A mi me creaste de fuego y a él
le creaste de barro.[1]
Por tanto ¡Oh
querido! Debes saber que ese feo atributo es de Satanás y
que el error de ese maldito y su falsa analogía fue la
consecuencia de ese espeso velo que es la asabíyah, que
obnubila todos los argumentos de la razón y que hace ver
todos los defectos como virtudes y todas las virtudes como
defectos. Y, es evidente dónde termina la persona que ve
todas las cosas al revés de como son en realidad. Además de
que ese defecto es causa de la destrucción de la persona, es
la fuente de muchísimos otros defectos del alma, vicios
morales y prácticos cuya mención no produce más que
tristeza.
Por tanto, la
persona lúcida e inteligente que comprende las fatales
consecuencias de este defecto del carácter y que, conforme
al testimonio del verídico y digno de crédito noble Profeta
y de la Gente de la Casa Purificada, las bendiciones de Dios
sean con todos ellos, acepta que este comportamiento lleva a
la destrucción a la persona y le condena a ser de la gente
del Fuego, deberá preocuparse seriamente por curar su alma
de ese vicio y si, Dios no lo quiera, encuentra en ella tan
sólo un poco de él, aunque sea del tamaño de un grano de
mostaza, deberá limpiarla y purificarla para que cuando
llegue el momento de emigrar de este mundo y pasar al otro y
llegue la muerte, lo haga puro y con un alma limpia. Y la
persona debe saber que el plazo es breve y el tiempo que
tiene para hacerlo es escasísimo ya que nadie sabe en que
momento habrá de partir de este mundo.
¡Oh alma impura
del que esto escribe! Puede que mientras te encuentra
escribiendo esto llegue tu plazo decretado y con todos esos
vicios morales partas de aquí al mundo del que no se
regresa.
¡Oh querido! ¡Oh
lector de estas páginas! Saca la lección del estado del que
esto escribe que está a punto de irse bajo tierra y al otro
mundo y se verá obligado a padecer las consecuencias de sus
malas acciones y de su grosera moral y que malgastó su vida
en vanidades y pasiones, desperdiciando el valioso tiempo
que Dios le había concedido. Presta atención para que tú no
te encuentres un día como yo, ya que no sabes cuándo te
ocurrirá, podría ser mientras te encuentras leyendo esto. No
desperdicies tu oportunidad.
¡Oh hermano mío!
Éste no es un asunto que se pueda posponer. Cuántas personas
buenas y sanas han muerto repentinamente y no sabemos cuál
habrá sido el destino que les estará esperando. Por ello, no
dejes pasar la ocasión y considera que cada instante de tu
vida es precioso, que cada acción que realizas posee una
gran importancia y que el viaje está lleno de peligros. Si
tus obras en este mundo, que es el campo de cultivo de la
otra vida, fueran insuficientes, después ya no tendrás
oportunidad de compensarlas, ya no podrás corregir los
defectos de tu alma y el resultado será únicamente
arrepentimiento, confusión, castigo y humillación.
Los amigos de Dios
no tuvieron un instante de reposo y no dejaron de pensar en
ese viaje lleno de temores y peligros. Observa los
sorprendentes estados de Ali ibn Al-Huseyn, la paz sea con
él, que era un Imam purificado; los lamentos de Emir
al-Muminín, la paz sea con él, un santo perfecto, aturden.
¿Cómo podemos estar tan descuidados? ¿Quién excepto Satanás
nos puede ofrecer seguridades de que lo que hoy dejamos sin
hacer lo podremos realizar mañana? Él quiere incrementar el
número de sus compañeros y seguidores y que pasemos a
contarnos entre aquellos que participan de su moral, su
carácter y atributos. Él siempre nos presenta los asuntos
que tienen que ver con nuestra otra vida como algo fácil de
realizar e intenta que nos despreocupemos del recuerdo de
Dios y de la obediencia que le debemos con el pretexto de
que Dios es misericordioso y que quienes pueden interceder
ante Dios intercederán por nuestros pecados. Pero tales
tentaciones no responden a la verdad y forman parte de las
innumerables trampas y mentiras de ese maldito.
En estos momentos
te encuentras sumergido en y rodeado de la misericordia
divina: la misericordia de la salud y el bienestar, de la
vida y la seguridad, de la guía y el intelecto y de la
oportunidad y la orientación necesarias para corregir los
defectos de tu alma y en lugar de aprovechar la oportunidad
que te brindan los miles de favores divinos de que dispones
sigues los mandatos de Satanás. Debes saber que si en este
mundo no aprovechas todas esos favores y dones, en el otro
mundo no podrás disfrutar de la ilimitada misericordia
divina ni de la intercesión de los intercesores. Su guía es
la manera en que se manifiesta la intercesión de los
intercesores en este mundo y el significado interior de esa
guía que ellos te trajeron es su intercesión en el otro
mundo. Si no aprovechas la guía que ellos te trajeron
tampoco en el otro mundo podrás aprovecharte de su
intercesión y en la misma medida en que aquí te guíes
recibirás allá su intercesión.
La intercesión del
Mensajero de Dios, las bendiciones de Dios sean con él y con
su familia, es absoluta igual que la misericordia de la
Verdad Altísima, eres tú quién debe aprovecharse de ella.
Si, Dios no lo quiera, Satanás te arrebata la fe con sus
trampas, perderás tu capacidad de beneficiarte de la
misericordia divina y de la intercesión.
Sí, la Verdad
Altísima desborda misericordia en ambos mundos. Si buscas Su
misericordia por qué no aprovechas la misericordia ilimitada
que te otorga es este mundo, que es la semilla de Sus
favores en los mundos posteriores.
Todos los enviados
divinos y los santos te han invitado a participar de los
favores divinos y de Su banquete y tú no has aceptado y con
un simple susurro del maldito, con una simple insinuación
demoníaca, los has apartado a un lado. Has sacrificado los
claros versículos coránicos y los mensajes verdaderos de los
profetas y los Imames recogidos en los hadices, los
contundentes argumentos de los sabios y las terminantes
demostraciones de los filósofos a las fantasías sin
fundamento de Satanás y a las pasiones de tu ego.
¡Ay de ti y de mí
por tanto descuido, ceguera, sordera e ignorancia!
Sobre los
chovinismos de los intelectuales
Un tipo de
chovinismo es la obstinación en los asuntos intelectuales,
la defensa a ultranza de las propias teorías u opiniones, o
las de alguno de nuestros maestros o guías espirituales,
pero no con la intención de defender de la verdad y combatir
la falsedad.
Evidentemente, este tipo de chovinismo es en un
sentido aun peor y más deleznable que los otros, ya que los
intelectuales son los educadores del resto de la especie
humana y una rama del árbol de la profecía y el imamato y
conoce las negativas consecuencias que los defectos morales
acarrean. Si, Dios no lo quiera, son chovinistas y están
aquejados de ese defecto moral satánico, su velamiento será
más completo y dañino y causa de una condena mayor.
Quien
se presenta a sí mismo como una lámpara para guiar a los
demás, una luz en la caravana del amor y un guía hacia la
felicidad y el conocimiento del camino a la otra vida, si,
Dios no lo quiera, sus actos no se conforman a sus palabras
y lo que guarda en su interior es diferente de lo que
manifiesta, pasará a formar parte del grupo de los
hipócritas que actúan por pura ostentación. Será un mal
intelectual que no pone en práctica aquello que conoce y
cuyo castigo será mayor y más doloroso que el del resto.
Refiriéndose a ellos el noble Corán dice:
¡Qué
mal ejemplo el de un pueblo que desmiente las señales de
Dios! Dios no guía a la gente opresora.[2]
Por
tanto, para los intelectuales es muy necesario proteger su
condición y situación y eliminar completamente de sus
palabras todo indicio de chovinismo de manera que,
habiéndose corregido ellos mismos, puedan corregir a la
comunidad y sus advertencias y exhortaciones surtan efectos
y sus consejos encuentren un lugar en los corazones.
La
corrupción del sabio causa la corrupción de la sociedad y es
evidente que un defecto que es a su vez causa de otros
defectos más y un error que es causa de otros errores más es
un pecado mucho mayor ante Dios que un simple defecto
parcial sin mayor trascendencia.
Otro de los
aspectos reprobables de este defecto moral entre la gente de
conocimiento es el daño que se causa al conocimiento mismo,
ya que el chovinismo es una traición al conocimiento mismo
al que no se tiene derecho. Quien ha asumido sobres sí la
carga de este deposito divino y se ha investido con sus
noble ropajes debe proteger la santidad del mismo y
devolverlo puro y sano a su Dueño y si es chovinista habrá
evidentemente traicionado y oprimido este depósito y
cometido una injusticia con él, lo cual es en sí mismo un
gran error.
Otro de los
terribles aspectos de este defecto moral es la ofensa que se
le hace a la otra parte, ya que en un debate intelectual, la
otra parte es también gente de conocimiento que poseen
igualmente un depósito divino que es necesario respetar y
cuya santidad se debe proteger y no hacerlo es una de las
cosas prohibidas por Dios y un gran pecado. El chovinismo
lleva a veces a la persona que lo padece a ofender la
santidad de la gente de conocimiento. Me refugio en Dios
Altísimo de esta gran equivocación.
Otro de los
aspectos es el que tiene que ver con la parte a favor de la
cual se hace gala del chovinismo, que es un maestro o un
guía espiritual de la persona chovinista, que sin duda
rechazará tal comportamiento, ya que los grandes maestros y
santos, a quienes Dios bendiga, son defensores de la verdad
y enemigos de la falsedad y rechazan duramente a quienes,
con su comportamiento chovinista, atentan contra la verdad y
alimentan la falsedad. Desde luego el rechazo espiritual es
superior al rechazo físico y los lazos de la amistad
espiritual son superiores a los lazos de la amistad física.
Por tanto, para la
gente de conocimiento, que Dios incremente su nobleza y
grandeza, es necesario y terminante protegerse de los
defectos morales y prácticos y totalmente necesario
adornarse únicamente de buenas acciones y de virtudes
morales, sin abandonar las obligaciones propias de la
sagrada tarea que la Verdad Altísima les ha encomendado,
pues sólo Dios puede llegar a conocer sus perjudiciales
consecuencias.
Wa as-salám.
[1] Cfr. Usúl
al-Káfí, t. II, p. 308, Kitáb al-imán wa l-kufr, bab
asabiyah, hadíz 6.
[2] Sagrado
Corán,
62:5
Noveno hadíz
Hipocresía (nifáq)
Del Libro
"Los Cuarenta Hadices"
por: Imam
Jomeini (r.a.)
traducción:
Sheikh Yafar Gonzales
bismillah
Con una
cadena de transmisión que llega al Ziqat ul-Islam Muhammad
ibn Yaqub al-Kulayní, de Muhammad bin Yahia, de Ahmad bin
Muhammad bin Isa, de Muhammad bin Sinán, de Awn al-Qalánisí,
de Ibn Abi Yafúrin, de Abu Abdel lah, la paz sea con él, que
dijo:
Quien tenga
para los musulmanes dos caras y dos lenguas, llegara al Día
del Juicio y tendrá dos lenguas de fuego. [1]
Lo que
significa tener dos caras para los musulmanes es que la
persona se comporta ante ellos mostrando un estado y una
cara que no se corresponde con lo que siente en su corazón.
Por ejemplo, una persona puede mostrarse como si fuera un
amigo vuestro y sintiese hacia vosotros una gran simpatía y
aparentar una gran sinceridad, pero interiormente sintiese
todo lo contrario y se comportase ante vosotros de una
manera y de espaldas a vosotros de otra muy diferente.
Y el
significado de dos lenguas es que alaba a cualquiera que se
encuentre y manifiesta una actitud amistosa y aduladora,
pero en su ausencia habla mal de él y le difama.
Conforme a
esta explicación, su primer atributo es la hipocresía en los
actos y su segundo atributo es la hipocresía en las
palabras.
Y
puede ser que este noble hadíz esté indicando los feos
defectos de la hipocresía y, como estos dos atributos son
los atributos más evidentes y las características más
prominentes de los hipócritas, haya hecho una
mención especifica de ellos.
La hipocresía
es uno de los defectos del alma y uno de los malos hábitos y
esos dos son sus manifestaciones y tiene grados y niveles y,
si Dios quiere, nos ocuparemos, en las siguientes secciones,
de enumerar esos grados, sus nefastas consecuencias y la
manea de curarlos.
Los
diferentes niveles de la hipocresía
Debes saber
que la hipocresía, lo mismo que las demás cualidades y
defectos, tiene diferentes niveles y grados de intensidad.
Todos los defectos morales, si la persona no se preocupa de
ponerles remedio y persevera en ellos, tienden a
incrementarse y los grados de intensidad de los vicios, lo
mismo que sucede con las virtudes, no tienen límites.
Si la persona
deja que su ego actúe a su antojo, debido a la tendencia
innata que este tiene hacia lo corrupto y hacia los placeres
mundanos, la ayuda de Satanás y los susurros del tentador,
se inclinará hacia la degradación y sus vicios se harán más
fuertes y se incrementan cada día, hasta llegar a un punto
en que terminarán formando parte indisoluble de su alma y
convirtiéndose en una característica definitiva de ella y
todo el territorio exterior e interior de la persona
sucumbirá a su gobierno. Por ello, si sus vicios son vicios
satánicos, como lo son la hipocresía y la doblez de
carácter, atributos particulares de este maldito, tal como
nos lo ha indicado el noble Corán cuando dice:
Y les juró a
ambos: En verdad, soy para vosotros dos un buen consejero.[2]
entonces, su
territorio se rendirá ante Satanás y su forma en la otra
vida y su esencia interior adoptarán la forma de Satanás,
aunque en este mundo su forma sea la de un ser humano.
Por tanto, si la persona no se protege de este
vicio y no controla su ego, en poco tiempo perderá el
control de tal manera que todas su acciones y su atención
sucumbirán ante él y actuará ante cualquiera con quien se
tropiece con doble cara y con doble lengua y no se
relacionará con nadie sin que le contamine con la
tenebrosidad de su doblez y su hipocresía. No tendrá en
cuenta más que su propio beneficio personal, su egoísmo y su
egolatría, pisoteará todo lo que tenga que ver con la
sinceridad, el afecto, la valentía y la hombría de bien,
todo lo que haga o deje de hacer estará teñido de doblez y
no se abstendrá de ninguna perversión ni indecencia. Tal
persona no tiene categoría humana, se habrá alejado mucho de
la condición de los seres humanos y será levantado de la
tumba entre las huestes de Satanás.
Lo que hemos dicho hasta ahora tiene que ver con
los grados de intensidad de la hipocresía en sí misma, pero
sus grados de corrupción varían también según sea el asunto
sobre el que se manifieste, ya que, algunas veces, la
hipocresía tiene que ver con la religión divina, otras veces
con los buenos atributos y las virtudes morales, otras con
las buenas obras y en los ritos religiosos y otras con los
asuntos corrientes de la vida cotidiana. De la misma manera,
a veces la persona es hipócrita con el Mensajero de Dios,
las bendiciones de Dios sean con él y con su familia, a
veces con los Imames de la guía, la paz sea con ellos, a
veces con los personas santas, los sabios y los creyentes y
otras veces con los musulmanes y con el resto de los siervos
de Dios de otras creencias.
Desde luego, dependiendo del tipo de cosas sobre
las que se sea hipócrita, los grados de perversión, maldad y
fealdad son diferentes, aunque todos ellos participen
básicamente de la misma fealdad y suciedad moral y sean
ramas del mismo árbol corrupto.
[1] Cfr. Usul
al-Káfí, t. II, p. 343, Kitab al-imán wa l-kufr, babu di
lisánain, hadíz 1.
[2] Cfr. Sagrado
Corán,
7:21. Satanás les jura a Adán y a Eva, la paz sea con ambos,
que es un buen consejero para ellos aunque, en realidad era
todo lo contrario.
HADICES KAUZAR
Bismillahi Rahman irrahim
Dijo el Profeta Muhammad (La
paz de Dios sea con él y con su descendencia purificada):
La Ablución es la mitad del
Iman (Fe)[1]
Filosofía del Wuzu (Ablución)
Dijo el Imam Ali ibn Musa
Riza (a.s.):
El mandato de la ablución fue
emitido para que los siervos estén limpios y puros en el
momento en el que se presentan ante Dios e inicien una
intimidad con Él y así cumplir con Sus órdenes, la ablución
aleja las impurezas además de que quita el sueño y la pereza
en el ser humano. Cuando el ser humano se pone de pie frente
a Dios sus corazones adquieren luz y transparencia por medio
de la ablución.[2]
Dijo el Profeta de Dios
(P): Aumenten la purificación lo que más puedan porque
alarga la vida.
Dijo el Profeta de Dios
(P): Cada vez que uno de ustedes se torne iracundo, que
haga la ablución y así calmará su enojo.
Dijo el Profeta de Dios
(P): Cada vez que un musulmán hace su ablución y la hace
bien, luego realiza sus cinco oraciones, sus pecados caerán
así mismo como caen las hojas de este árbol.
Dijo el Profeta de Dios
(P): Oh Ali, tres características son causa para alcanzar
un estado espiritual elevado:
1) Realizar bien la ablución
cuando hace frio
2) Esperar el momento de la
oración.
3) Dirigirse durante el día
y la noche a realizar la oración en comunidad.
El Wuzu (Ablución) externa y
la Ablución Interior.
Hatem Azam llegó a ser uno
de los siervos de Dios sinceros y de gran nivel espiritual.
Uno de los musulmanes llamado 'Azam Ibn Yusuf se acercó a él
y a manera de crítica le preguntó ¿Cómo es que tu realizas
la oración?
Hatem le dijo: Cuando llega
el momento de la oración, me pongo de pie y hago el wuzu
(ablución) externa y la ablución interior.
'Azam le dijo: ¿De qué me
hablas cuando dices la ablución interior?
Hatem dijo: Sucede que la
ablución exterior es lavar con agua los miembros corporales.
Pero la ablución interior limpia estos miembros y EL ALMA
cuando se adquieren 7 características:
1) el arrepentimiento
2) el remordimiento que se
siente por los pecados cometidos anteriormente.
3) Cuando se abandona el
apego al mundo.
4) Cuando se deja de alabar
a las criaturas de Dios.
5) Cuando se abandona el
amor por el liderazgo.
6) Cuando se deja de lado el
rencor
7) Cuando se deja de lado la
envidia.
Extraídos del Libro: 550
efectos y bendiciones de la Oración en el mundo, el Barzakh
y el Día del Juicio. por Abbbas 'Azizi.
Traducción: Fundación
Islámica Kauzar-Cali (Colombia)
Al-Murâÿa‘ât
(Las Referencias)
Por el Seîied ‘Abdul Husain Sharafuddîn
Traducido del árabe por: Sheikh Feisal Morhell
Introduccion:
El libro “Al-Muraya‘ât”
está conformado por una serie de cartas que, en la forma de
preguntas y respuestas, busca explicar, justificar y
sustentar la razón de ser del Shiísmo. El sabio Sunni, el
Sheij Salim Al-Bishri, Director de la Universidad de
Al-Azhar de El Cairo a principios del siglo XX, inició la
discusión, no en la forma de un debate animoso, sino más
bien por un vivo deseo de investigar y comprender el punto
de vista Shî‘ah.
El Sheij
Al-Bishri dirigió sus preguntas a un eminente sabio de la
época, el Seiied ‘Abdul-Husain Sharafud-Din Yabal ‘Amili (de
la parte sur de Líbano), quien visitó Egipto en 1911-12
(1329-30 de la Hégira) y estuvo en contacto con él. El Sheij
se impresionó profundamente por lo franco, abierto,
razonable y sabio del Seiied.
El Seiied, que era
un hombre de disposición y acción, estaba deseoso por una
pregunta que abriera la discusión y le proporcionara una
oportunidad para revelar todo su atesorado conocimiento.
De esta manera,
comienza la correspondencia. El Seiied no escatima esmero
para responder a cada pregunta cualquiera sea, disipando
dudas y desenmascarando ideas falsas. El citó autores para
cada principio de la creencia Shî‘ah, dando capítulos y
versículos del Corán, y citó las interpretaciones de los
grandes comentaristas sunnitas como Fajrud Din Ar-Razi,
Baidawi y Zamajshari. Luego él apoyó su afirmación sobre las
bases de tradiciones aceptadas universalmente por las
diferentes escuelas sunnas como Sahîh Al-Bujârî, Sahîh
Muslim, Sunan Abû Dawûd, Yâmi‘ At-Tirmidhî, As-Sawâ‘iq
Al-Muhriqah y otros numerosos autores sunnis. El Sheij
agradeció todas estas cartas, lo estimuló para que
escribiera más, y cada vez que era necesario, señalaba
alguna omisión que permanecía. El Seiied inmediatamente
procedía a clarificar las dudas.
Este intercambio
de cartas continuó por tres años y medio, al final de los
cuales el Sheij alabó y agradeció a su amigo y admitió que
las cosas se le habían esclarecido respecto a la Shî‘ah.
El propósito de
estos dos hombres sabios, como ellos expresamente lo
manifestaron en su correspondencia, no fue exhibir sus
poderes dialécticos o su conocimiento sobre el Corán y la
Sunnah con el fin de tomar ventaja de la debilidad de la
otra parte, sino más bien fue para aventurarse en la
búsqueda de la verdad y sus evidencias fundamentales con
serenidad y reunir las pruebas necesarias para tal lógica.
Después de que la
correspondencia fue completada, el Seiied, con el permiso
del Sheij, las publicó finamente, bajo el título de Al-Muraya‘ât en
1936/1355 H., y el libro ha sido reimpreso varias veces
desde entonces.
Al-Muraya‘ât causó
un fuerte impacto entre los sabios Musulmanes. Así, una
nueva generación de eminentes sabios emergieron en Egipto,
Irak e Irán, quienes requirieron a las diferentes escuelas
de pensamiento en el Islam unirse más estrechamente. Ellos
formaron una organización para servir a este propósito en
Egipto conocida como Dâr At-Taqrîb (La Morada del
Acercamiento y la Comprensión). Como resultado de esta
asociación, el Director de Al-Az·har, el
fallecido Sheij Mahmud Shaltut, emitió un dictamen (fatwah)
en 1959 que reconocía a la escuela de pensamiento Shî‘ah
Iznâ ‘Ashrî (shiíta duodecimana) como una escuela de
pensamiento aceptable en el Islam. De acuerdo a su fatwah los
musulmanes Sunnis pueden practicar el Islam de acuerdo a las
enseñanzas de ésta como con cualquier otra escuela de
jurisprudencia entre los Sunnis.
Al-Muraya‘ât es
un caudal de información para el buscador de la Verdad. No
obstante, debemos tener presente que estas son cartas que
fueron intercambiadas entre dos sabios que probablemente dan
por entendidas cosas que una persona común debería estudiar
detalladamente para comprenderlas. Para aquellos que aspiren
buscar cualquier punto en particular de manera más amplia,
el libro está lleno de referencias exactas y detalladas en
la forma de notas al pie, escritas mayormente por el mismo
Seiied. Las referencias en su mayor parte son de los libros
reconocidos como auténticos por la escuela de pensamiento
Sunni.
Es nuestro
ferviente deseo que aquellos que verdaderamente deseen
comprender las realidades del Islam analizando objetivamente
las diferentes escuelas y tendencias, sigan esta
correspondencia con una mente abierta, un corazón sincero, y
un genuino deseo de buscar la Verdad.
|
Carta
nº 1
|
6 de Dhul
Qi‘dah de 1329 H.L.
|
1. Saludo del debatiente
2. Solicitud de conformidad para debatir
La Paz, la
Misericordia y las Bendiciones de Allah sean con el noble
sabio Sheij ‘Abdul Husain Sharafuddin Al-Musawi.
En el pasado yo no
he indagado en profundidad acerca de la Shî‘ah, ni he
examinado su moral, ya que no me he reunido con ninguno de
ellos, ni he escudriñado a sus dirigentes. Yo estaba ansioso
por encontrarme con sus mayores sabios y mis miembros
estaban sedientos de hallarse en compañía de su gente común,
para así estudiar sus opiniones e indagar sobre sus
pasiones, hasta que Allah dispuso que me detuviera en las
costas de tu amplio conocimiento y me brindaras un sorbo de
una copa de tu fuente, de forma tal que Allah mitigó mi sed.
Juro por la ciudad del conocimiento -tu abuelo Al-Mustafâ-
y por su puerta -tu padre Al-Murtadâ-, que yo nunca
antes había probado sorbo más saciador para un sediento que
esa agua dulce y refrescante proveniente de salsabîl (agua
del Paraíso que en exégesis del Corán y tradiciones se la
relaciona con los puros de la familia del Profeta).
Yo había escuchado
acerca de ustedes -comunidad de la Shî‘ah- que se apartan de
vuestros hermanos -la gente de la Sunnah-, que viven en
forma salvaje, que se empecinan en el aislamiento, y muchas
otras cosas por el estilo. Pero he encontrado en ti a una
persona transparente, a un preciso polemista, conciso en la
expresión, refinado en la conversación, cortés e imparcial
en el argumento, de un trato digno, y un antagonista
sincero, que hace sentir que un Shî‘ah es agradable como
compañero y que como tal es lo más que puede desear una
persona culta.
2- Yo me detengo
ante las costas de tu vasto y profundo mar, y solicito tu
conformidad para adentrarme en sus olas y sumergirme en su
abundancia. Si es que me das tu permiso expondría detalles y
ambigüedades que se han tejido en mi corazón desde hace ya
mucho tiempo; en caso contrario, tuya es la elección y yo no
soy de aquellos que tomarían eso como un tropiezo, ni soy de
los que persiguen para buscar defectos, ni alguien que
critica gratuitamente. Yo sólo soy un buscador de la Verdad,
la cual si se evidencia, entonces, “Ciertamente, la Verdad
es la que merece ser seguida”, y si no llegara a ser así,
entonces como dice el poema:
Nosotros, de
aquello que tenemos, estamos satisfechos
y tú lo estas de
lo que tienes
mientras las
opiniones son variadas
En conclusión -si
es que me lo permites- la correspondencia que te dirigiría
sería referente a dos temas: el primero de ellos sobre el
Imamato y la aceptación para seguir una escuela de
pensamiento en principios y en jurisprudencia, y en segundo
lugar sobre el Imamato en su concepción general, que es la Jilâfah o
sucesión del Profeta de Allah (s.a.w.).
Yo firmaré mis
cartas como “S” y te sugiero que firmes las tuyas como “SH”.[1]
Espero que me
disculpes cualquier error.
Was Salâm
S.
1. Respuesta al saludo
2. Aprobación para el debate
1- La paz, la
Misericordia de Allah y Sus Bendiciones sean con Maulana
Sheij Al-Islam,
Mediante tu carta
me has colmado de afectuosidad y me has favorecido de tal
forma que mi agradecimiento es imposible de expresar, ya que
hay algunas obligaciones que para cumplirlas no alcanza toda
una vida.
Me has infundido
el anhelo por tu compañía y por esperarte (en tus cartas),
ya que tú eres la qiblah (orientación) de quien
espera la compañía de un sabio y un refugio para quien
espera el amparo del conocimiento. Desde Siria me he montado
al lomo de la esperanza para dirigirme en mi anhelo hacia
ti, deteniéndome en la explanada de tu acogimiento después
de partir hacia el saber, nutriéndome de tu conocimiento y
exponiéndome a la lluvia de tus virtudes. Es de esta manera
que me dirijo hacia ti. ¡Responde a mi aspiración que es
fuerte el anhelo!
Tienes mi
autorización para el diálogo, y tuya es la decisión para lo
que quieras ordenar o denegar. Pregunta todo lo que quieras
y di todo lo que quieras decir. Tuya es la virtud puesto que
tus palabras están llenas de integridad y tus juicios son
justos.
Was Salâm,
Sh.
[1] Esta
carta muestra su perfecta etiqueta en el debate, ya que no
solicita conformidad para debatir hasta no exponer el tema
sobre el cual giraría la discusión. También es evidente el
motivo de su sugerencia de las letras “S” y “SH” ya que la
“S” hace alusión tanto a su nombre Salim como a su condición
de Sunnita y la “SH” se refiere tanto a mi nombre
(Sharafuddin) como a mi condición de Shi‘ah.
1. ¿Por qué los Shî‘as no adoptan las Escuelas de la
Mayoría?
2. La necesidad de la Unidad
3. No se armonizarán las cosas sino mediante la
adopción de las Escuelas de la Mayoría
1-
Yo te pregunto ahora la razón por la cual ustedes, los
Shî‘as, no siguen las escuelas de la mayoría de los
Musulmanes, o sea, la escuela Ash’arita[1] en cuanto a
principios doctrinales y alguna de las cuatro escuelas de
los Imames Abû Hanîfah, Ash-Shâfi‘î, Mâlik y Ahmad
ibn Hanbal, en cuanto a jurisprudencia y normas del
Islam, ya que es esto lo profesado por nuestros respetables
ancestros en el pasado, quienes las han juzgado como las más
precisas y virtuosas. Ellos han concordado en la competencia
jurídica y devocional de las mismas para cualquier tiempo y
lugar, y han sido unánimes en juzgar la idoneidad, Iÿtihâd,
piedad, santidad, abstinencia, pureza de carácter y
capacidades prácticas y teóricas de los fundadores de las
escuelas antes mencionadas.
2- Cuan necesario
es para todos nosotros estar unidos, lo cual se realizaría
si ustedes adoptaran las escuelas mencionadas siguiendo la
opinión islámica general, sobre todo en estos tiempos, en
que los enemigos del Islam han dispuesto sus fuerzas en
nuestra contra, decididos a injuriarnos, y están utilizando
todo su poder de dialéctica, pensamiento y sentimientos
contra nosotros. Los musulmanes por otro lado, están
profundamente sumergidos en el descuido y el adormecimiento
e indirectamente están ayudando a los enemigos al desgarrar
su unión mediante el partidismo y el fanatismo, y su
separación en grupos que se declaran desviados unos a otros
y se desentienden entre sí. De esta manera, los lobos se nos
han abalanzado y los perros nos codician.
3- ¿Acaso ustedes
-que Allah los guíe- encuentran otro camino para armonizar
las cosas además de aquel que mencionamos? Habla, que serás
escuchado y ordena justamente, que serás obedecido.
Was Salâm,
S.
|
Carta
nº 4
|
8 de Dhul
Qi‘dah de 1329 H.L.
|
1. Las razones jurídicas prescriben seguir la Escuela
de Ahlul Bait
2. No hay pruebas de que sea obligatorio seguir las
escuelas de la mayoría
3. La gente de los tres primeros siglos no conocían
dichas escuelas
4. La puerta del Iÿtihâd todavía está abierta
5. Se armonizarían las cosas si la escuela de Ahlul
Bait fuera respetada
1- El hecho de que
sigamos una escuela que difiera con la de los Ash‘aritas en
lo referente a las creencias fundamentales, y a las cuatro
escuelas de los juristas sunnis en lo relacionado a las
leyes, normas y prácticas, no se debe a ningún sectarismo ni
fanatismo, ni tampoco por dudar del Iÿtihâd,
justicia, honestidad, escrupulosidad, o del vasto
conocimiento de los Imames de esas escuelas, pero las
pruebas jurídicas nos han llevado inevitablemente a adoptar
la escuela de los Imames de Ahlu Baitin Nubuwah, o sea, la
Gente de la Casa del Profeta, la cual es la depositaria del
Mensaje y frecuentada por los ángeles, y quien recibió la
inspiración y la revelación.
Nosotros nos
referimos a ellos en lo relacionado a las normas y creencias
de la religión, a los principios y reglas de la
jurisprudencia, al conocimiento de la Tradición del Profeta
(s.a.w.) y del Libro de Allah, y a las ciencias de la moral
y la educación. Hacemos así en base a pruebas y argumentos
comprobados, obedeciendo de este modo a la tradición del
Señor de los Profetas y Mensajeros, que Allah bendiga a él,
a su familia y a todos ellos.
Si se nos
presentaran las pruebas en contra de seguir la escuela de
Ahlul Bait, o si de alguna forma lográramos convencernos de
que se puede realizar una acción con intención de acercarse
a Allah, Glorificado Sea, sin que deba ser realizada según
esta escuela, entonces seguiríamos los pasos de la mayoría,
para enfatizar el pacto de lealtad entre los musulmanes y
consolidar la hermandad; pero son las pruebas jurídicas
contundentes las que delinean la dirección y actos del
creyente, y las que se interponen entre él y aquello que
pudiera anhelar.
2- Además de
esto, la mayoría no posee ninguna prueba y son incapaces de
presentar algún argumento para demostrar algo en algún
sentido sobre la validez jurídica de sus escuelas, qué decir
sobre la obligatoriedad de seguirlas.
Nosotros hemos
analizado las pruebas de los musulmanes desde la óptica del
analista que investiga con suma precisión y con
profundización, y no hemos encontrado respecto a esas
escuelas algún argumento mencionable a su favor más que
aquellos que mencionaste de que fueron grandes juristas y
hombres honestos y justos.
Pero tú estás
completamente consciente de que la capacidad jurídica, la
honestidad, la justicia y la grandeza no se circunscribe a
estas cuatro personas solamente. Entonces, ¿cómo puede ser
que sean específicamente sus escuelas las obligatorias de
seguir?
No pienso que
nadie se atreva y pueda sostener que estos cuatro Imames
sean, en conocimiento y práctica, superiores a los Imames de
Ahlul Bait (a.s.), los puros y santos descendientes del
Profeta, el Arca de la Salvación, la Puerta del
Arrepentimiento, quienes son una seguridad ante la
discrepancia en asuntos de la religión; ya que ellos son los
emblemas de la guía, y el tesoro del Mensajero de Allah
(s.a.w.), y su legado para su comunidad sobre quienes dijo:
“No tratéis de
superarles, ni seáis negligentes a su respecto, pues en tal
caso sería fatal para vosotros. No tratéis de enseñarles,
pues ellos saben más que vosotros”.
Pero, he ahí la
política y lo que ocasionó en los albores mismos del Islam.
Lo que más
asombra de lo que dijiste, es sobre que los respetables
ancestros, es decir nuestros predecesores -las primeras
generaciones de Musulmanes-, adhirieron a esas escuelas y
las consideraron como las mejores y más justas, concordando
en la competencia jurídica y devocional de las mismas para
cualquier tiempo y lugar, como si no supieras que los justos
predecesores y las sucesivas generaciones de entre los
seguidores de la Familia del Profeta (s.a.w.) -que
constituyen esencialmente el cincuenta por ciento de los
Musulmanes- se aferraron a los Imames que constituían el
tesoro que el Santo Profeta dejó entre nosotros,
conjuntamente con el Corán, como una de las dos cosas más
preciosas, por lo que se aferraron a ellos; y que estas
personas se mantienen en este sendero desde la época de ‘Ali
y Fátima (a.s.) hasta los días presentes, mientras que, como
es obvio, ni Al-Ash’ari ni ninguno de los Imames de las
cuatro escuelas, ni siquiera los padres de éstos, habían
nacido aún.
3- ¿A dónde
estaban tales escuelas durante los tres primeros siglos? La
gente de esa época obviamente no las practicaba en absoluto.
Al-Ash‘arî nació
en el año 270 H. y murió en el trescientos treinta y pico;
Ibn Hanbal nació en el año 164 H. y murió en el 241
H.; Ash-Shâfi‘î nació en el año 150 H. y murió en el 204 H.;
Mâlik nació en el año 95 H. y murió en el 179 H.; y Abû Hanîfah
nació en el año 80 H. y murió en el 150 H.
Los Shî‘as, por
otra parte, siguen la escuela de los Imames de Ahlul Bait, y
la Gente de la Casa (Ahlul Bait) sabe mucho mejor lo que hay
en ella, mientras que los que no seguían a Ahlul Bait (a.s.)
actuaban según los ‘Ulamâ (líderes religiosos) de entre los Sahâbah (compañeros
del Profeta) y los Tâbi‘în (seguidores de los
compañeros). Entonces, ¿qué razón tornó obligatorio seguir a
las escuelas de Al-Ash‘arî y los cuatro imames, excluyendo a
las demás que estaban vigentes antes? ¿qué razón les hizo
apartarse de quienes se equiparan al Libro de Allah, que son
el tesoro del Mensajero de Allah (s.a.w.), el Arca de la
Salvación de la Comunidad, sus guías y protectores, y la
Puerta de la Remisión?
4- ¿Qué es lo que
causó que la “puerta del Iÿtihâd” (deducción e
interpretación de la ley Islámica) haya sido cerrada para
los Musulmanes mientras que en los tres primeros siglos
estaba abierta de par en par? Si no es por persistir en la
insuficiencia, confiar en la apatía, contentarse con la
privación y estar satisfecho con la ignorancia, ¿quién, de
otra manera, se complacería en decir -ya sea que lo sienta o
no- que Allah, Poderoso e Imponente, no envió al mejor de
sus Profetas y Enviados con la mejor de las Religiones (el
Islam) y Jurisprudencias (la Sharî‘ah), ni reveló el
mejor de Sus Libros conteniendo las mejores normas, ni
perfeccionó Su Religión, ni completó Sus Gracias, ni le
enseñó al Mensajero el conocimiento de lo que sucedió y
sucederá, sino tan sólo para que los Imames de esas escuelas
se convirtieran en sus exponentes finales en forma exclusiva
y monopólica, prohibiéndose acceder a algo de ese
conocimiento a través de otros?
¿Es posible que
la religión islámica, con su Libro Sagrado y su Tradición,
junto al resto de sus pruebas y argumentos, sean tratados
como propiedad absoluta e inalienable de estos hombres
sabios, sin poder actuar respecto a todo ese gran tesoro a
menos que sea según la opinión de esas personas? ¿Acaso
ellos eran los herederos de los Profetas?, ¿acaso Allah
dispuso a sus personas como sello de los sucesores e
Imames?, ¿acaso les inspiró con todo el conocimiento del
pasado y del futuro hasta el final del tiempo? ¿O acaso
Allah les otorgó más conocimiento que el que se ha de
entregar a otros en el mundo? ¡No! Ellos fueron hombres
sabios como otros; ellos fueron custodios del conocimiento y
maestros de la religión, y nunca un verdadero maestro cierra
la puerta del conocimiento o impide a otros aspirar a él. Un
sabio no sujeta las riendas del entendimiento y la razón, ni
coloca una cubierta sobre los ojos, corazón u oídos de la
gente; ni mordazas en sus bocas ni cadenas alrededor de las
manos y cuellos, ni grilletes en las piernas. Tal actitud ha
sido atribuida falsamente a ellos sólo por quien está
mintiendo, y las propias palabras de estas personas,
testimonian lo que decimos.
5- Vamos ahora a
aquello tan importante sobre lo cual nos llamaste la
atención y que es armonizar las cosas entre los musulmanes.
Yo opino sobre esto que tal cosa no depende de que los
Shî‘as renuncien a su escuela, ni de que los Sunnis
abandonen la suya.
Imponer sobre los
Shî‘as la renuncia a su escuela sin imponerles similar
condición a los otros es una propuesta sin fundamento, como
se desprende de lo que expusimos.
Así es, las cosas
se armonizarían y los lazos de la unión y la fraternidad
serían fortalecidos y se acabarían los desacuerdos, si
ustedes respetaran a la escuela de Ahlul Bait (a.s.), y si
la reconocieran como una de las escuelas de pensamiento
Islámico, a fin de que tanto los Hanafitas, Shafi’itas,
Malikitas y Hanbalitas vieran a los seguidores de la familia
del Profeta (s.a.w.) con la misma óptica con que lo hacen
entre ellos mismos. Es así como se logrará la unidad del
Islam.
Las diferencias
entre las diversas escuelas de pensamiento Sunni no son
menores entre ellas que entre las mismas y la escuela de
Ahlul Bait (s.a.w.). Esto es confirmado por los miles de
libros de principios y jurisprudencia de ambas partes.
Entonces, ¿por
qué ustedes condenan a la Shî‘ah por sus diferencias con las
escuelas Sunnas, mientras que los Sunnas no son condenados
por discrepar con la Shî‘ah? Ni siquiera lo son por la
discrepancia entre ellas mismas.
Si se permite que
haya cuatro escuelas de jurisprudencia, ¿qué es lo que
impide que puedan ser cinco? ¿Cuál es la razón por la que
ustedes piensan que la existencia de cuatro escuelas no
rompe la unidad de los musulmanes, pero si hubiera cinco,
ésta sería resquebrajada separándose los musulmanes en
diferentes grupos?
Ojala cuando me
invitaras a la unidad de las escuelas hicieras lo mismo con
la gente de las cuatro escuelas de jurisprudencia, ya que
sería muy fácil para ustedes sumergir las propias
diferencias. ¿Por qué nos particularizas para tal
invitación? ¿Acaso crees que los seguidores de Ahlul Bait
son una causa que rompe la unidad Islámica, pero que son los
que siguen a otros los que son causa de unión de los
corazones y de las decisiones, aún discrepando las opiniones
entre ellas mismas y teniendo tantas fuentes de conocimiento
distintas y tendencias tan diferentes? No creo que tú
quieras sugerir tal cosa, ni puedo suponer que nadie que
conozca la prescripción coránica de amar a los parientes del
Santo Profeta piense de tal manera.
Was Salâm,
Sh.
[1] Los
seguidores de Abul Hasan al-Ash’ari, 270-320 H., un alumno
de Abu ‘Ali Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab, apodado Al-Jubbay.
Ash’ari abandonó a su tutor y fundó su propia secta que es
denominada después de él. Las creencias de los Ash’aritas,
brevemente, son las siguientes: (1) El Corán no tuvo
creación (ya que es palabra de Allah); (2) La humanidad no
es libre de elegir entre lo correcto y lo errado porque
todas nuestras acciones están predestinadas; (3) Los
atributos de Allah son distintos a Su Esencia. Por medio de
la segunda creencia mencionada arriba, los Ash’aritas buscan
justificar todos los actos malos de personas tales como
Iazid y otros a quienes ellos consideran Califas; de aquí su
insistencia en la predestinación y en la posibilidad de que
Allah sea injusto.
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Carta
nº 5
|
9 de Dhul
Qi‘dah de 1329 H.L.
|
1. Su reconocimiento de los argumentos que expusimos
2. Pedido de pruebas y argumentos más detallados
1- Recibí tu
honorable carta, la cual es amplia en sus expresiones,
prolija en su composición, minuciosa, y no escatima esfuerzo
en clarificar de que:
A) No hay
obligación en absoluto de seguir las escuelas de la mayoría
en lo referente a principios y jurisprudencia, y en
demostrar que:
B) La puerta del Iÿtihâd permanece
abierta.
Tu carta contiene
fuertes fundamentos sobre estos dos puntos y tu
argumentación es correcta respecto a ambos. No puedo negar
tu cuidado y eficacia en el análisis de ambas cuestiones y
en la dilucidación de las ambigüedades que presentan. Yo no
me había ocupado anteriormente de manera puntual al respecto
y concuerdo con tu opinión.
2- En respuesta a
mi pregunta acerca de la razón por la que ustedes rechazan
que se pueda seguir las escuelas de jurisprudencia que han
adoptado la mayoría de los musulmanes, tú has respondido que
la causa de ello son las pruebas jurídicas contundentes, por
lo tanto, ahora debes tratar estas razones detalladamente.
¿Acaso puedes exponer en detalle a partir del Corán y de la
Sunnah, esas pruebas jurídicas contundentes que son las que
delinean la dirección y actos del creyente, y las que se
interponen entre él y aquello que pudiera anhelar?
Gracias.
Was Salâm,
S.
|
Carta
nº 6
|
12 de Dhul
Qi‘dah de 1329 H.L.
|
1. Indicación de las pruebas de la obligatoriedad de
seguir a Ahlul Bait
2. Amir Al-Mu’minin Ali (a.s.) convoca a seguir la
Escuela de Ahlul Bait
3. Palabras del Imam Zainul ‘Abidin (a.s.) al respecto
Tú eres, Alabado
Sea Allah, de entre aquellos a quienes, con la alegoría y la
simple alusión, se les vuelve innecesario el detallar, y que
con la mera indicación, no necesitan de aclaración y
puntualización.
Que Allah no
permita que un hombre sabio como tú abrigue alguna duda
sobre los veraces y puros descendientes del Santo Profeta, o
alguna vacilación en anteponerlos a otros. Su superioridad
está bien establecida, se perfeccionaron hasta ser
autosuficientes, y se distinguieron de los demás. Ellos
obtienen del Mensajero de Allah (s.a.w.) la sabiduría de los
Profetas, y es a través suyo que entienden completamente
tanto las normas mundanales como las espirituales del Islam.
1- Fue por esta
razón que el Santo Profeta los relacionó con el Sagrado
Corán, los dispuso como líderes para aquellos dotados de
intelecto, como Arca de la Salvación en el tempestuoso mar
de la hipocresía, como salvaguarda de la comunidad ante las
discrepancia durante las ráfagas de desunión y discordia;
como la Puerta de la Remisión donde el que la traspase será
perdonado, y como el asidero más firme el cual no puede
romperse.
2- Dijo Amir Al
Mu’minîn ‘Alî (a.s.): “¿A dónde vais? ¿A dónde os dirigís?
El estandarte de la verdad está enarbolado y sus signos
manifiestos; y a pesar de que los faros están erigidos
estáis extraviados. ¿A dónde fuisteis llevados? ¿Por qué
estáis confundidos cuando entre vosotros está la
descendencia de vuestro Profeta (s.a.w.) que son las riendas
de la verdad y el estandarte de la religión, que cuando
hablan lo hacen verazmente. Disponedles en la mejor posición
y concepto en que la que tengáis al Corán. Dirigíos hacia
ellos de la forma en que los animales sedientos lo hacen
hacia los abrevaderos.
¡Oh gente! Recordad lo dicho por el sello de los Profetas
(que Allah le bendiga y otorgue la paz al igual que a su
familia): “Quien muere de entre nosotros (Ahlul Bait), en
realidad no está muerto; y quien envejece de entre nosotros,
en realidad no se vuelve viejo”. Entonces, no digáis aquello
que no sepáis, ya que la mayor parte de la verdad está en
aquello que desconocéis. Pedid perdón a aquel contra quien
no tenéis argumento, que soy yo mismo. ¿Acaso no he actuado
con vosotros según el tesoro mayor (el Corán)? ¿No he dejado
entre vosotros el tesoro menor (Ahlul Bait) para guiaros? Yo
he dispuesto el estandarte de la fe como vuestra
referencia...etc.”.[1]
En otra ocasión él
dice: “Observad a la Gente de la Casa de vuestro Profeta,
aferráos a su dirección y seguid sus huellas, ya que nunca
os sacarán del sendero de la guía, ni os dirigirán hacia la
destrucción. Haced silencio cuando ellos lo hagan, y cuando
se movilicen hacedlo vosotros también. No tratéis de
adelantaros a ellos porque os desviaríais, ni os alejéis de
ellos porque seríais aniquilados”.[2]
Otra vez (además),
dice: “Son quienes dan vida a la ciencia y al conocimiento,
y son la muerte de la ignorancia. Su gran paciencia es señal
de la profundidad de su conocimiento. Su aspecto manifiesto
indica su aspecto oculto y su silencio la prudencia de su
lógica. No contradicen la verdad ni discrepan con ella. Son
pilares del Islam y el mejor refugio al cual aferrarse. Es
por su intermedio que se restablece la verdad y se
desarraiga la falsedad, escindiendo su lengua de donde
estuviera floreciendo. Comprendieron la religión con la
lógica de quien la abarca y practica, y no con la lógica de
quien sólo la escucha y la transmite, ya que, ¡cuántos son
los que solamente transmiten el conocimiento, y que tan
pocos los que lo aplican”.[3]
Además, él
dice: “Su descendencia es la mejor de las descendencias, su
familia la mejor de las familias y el árbol de su existencia
el mejor de los árboles que ha crecido en la santidad y
erigido en la dignidad, que tiene altas ramas y frutos
inalcanzables...”.[4]
Además, él dice:[5] “...Somos
la Familia del Profeta (s.a.w.). Somos sus justos
compañeros. Somos los depositarios del Mensaje. Somos la
Puerta de la Ciudad del Conocimiento, y ciertamente que no
se entra en las casas sino por sus puertas, que quien entra
en ellas sin hacerlo por la puerta es llamado ladrón.
Respecto a Ahlul Bait han sido reveladas aleyas en su honor.
Son tesoros del conocimiento del Misericordiosísimo que
cuando hablan lo hacen verazmente y que cuando hacen
silencio nadie se les puede anteponer. Aquel que es
conductor de su gente debe ser veraz y recurrir a su
intelecto”.[6]
Dice en otra de
sus disertaciones: “Debéis saber que nunca conoceréis el
sendero de la verdad hasta que no conozcáis a quienes lo han
abandonado, ni nunca seréis fieles al pacto del Corán hasta
que conozcáis a quienes lo han quebrantado, ni nunca os
aferraréis a él hasta no conocer a quienes lo han rechazado.
Procurad eso de la gente del conocimiento, ya que son éstos
los que dan vida al mismo y quienes representan la muerte de
la ignorancia. Estos son quienes por sus propios juicios se
reconoce su conocimiento, por su silencio su lógica, y por
su aspecto manifiesto, el oculto. No contradicen la religión
ni discrepan respecto a la misma, la cual es entre ellos un
testigo veraz y elocuente en su silencio”.[7]
Hay innumerables
dichos de Amir al-Mu’minin respecto a Ahlul Bait, tales como
éste: “Es por nosotros que fuisteis guiados en las tinieblas
y accedisteis a cimas elevadas. Es por nosotros que
entrasteis en la alborada a partir de la oscura noche en que
os encontrabais. Ciertamente que es sordo el oído que no
escucha la (buena) invocación...”.[8]
También dice: “¡Oh
gente! Ilumináos con aquel que es una lámpara, que así como
advierte se deja advertir cumpliendo lo que predica, y tomad
de esa fuente cristalina y limpia de toda turbiedad...”.[9]
También
dice: “Nosotros somos el árbol de la profecía, somos el
lugar donde fue depositado el Mensaje, y donde los ángeles
frecuentan, somos los tesoros del conocimiento y las fuentes
de la sabiduría. Quien es nuestro auxiliador y nos ama,
puede esperar la Misericordia (de Allah); y quien es nuestro
enemigo y nos odia, puede esperar la maldición y el
castigo”.[10]
También dice: “¿A
dónde están aquellos que falsamente pretenden ser los
imbuidos en la ciencia excluyéndonos tiranamente, siendo que
Allah nos elevó y les relegó, que nos otorgó una eminencia
de la que les privó, que nos introdujo en Su gracia de la
que les excluyó? De esta forma, es a través nuestro que
alguien se hace acreedor a la guía y se iluminan aquellos
que están ciegos. Ciertamente que los imames de Quraish
surgirán de la descendencia de Hashim (hijo de Abdul
Muttalib). Esto es algo que sólo es adecuado para ellos, y
la autoridad sólo es correcta para ellos”. Dice en el mismo
discurso refiriéndose a los desviados: “Prefirieron esta
vida mundanal a la otra vida, y rechazaron un agua
cristalina eligiendo la putrefacta...”.[11]
También
dice: “Ciertamente que quien muere de entre vosotros en su
propio lecho, habiendo comprendido adecuadamente la realidad
de su Señor, y la de Su Profeta (s.a.w.) y la de Ahlul Bait
(a.s.), al irse de este mundo lo habrá hecho con la
recompensa de un mártir, correspondiéndole a Allah
otorgársela. Se hace acreedor a recompensas incluso por
aquellas buenas acciones que tuvo la intención de realizar,
equivaliendo esa intención al desenvainar de su espada...”.[12]
Dice en otro
lugar: “Nosotros somos los distinguidos. Fuimos designados
como lo fueron los profetas. Nuestro grupo es el de los
partidarios de Allah, Poderoso e Imponente. El grupo tirano
es el de los partidarios de Satanás. Y quien nos equipara
con nuestros enemigos no es de los nuestros...”.[13]
Y el Imam Hasan
(a.s.), el nieto del Santo Profeta, dice: “Teme a Allah en
relación a tu actitud hacia nosotros, pues nosotros somos
tus comandantes”.[14]
El Imam Zainul
‘Abidin, ‘Ali ibn al-Husain (a.s.), solía recitar el
siguiente versículo del Sagrado Corán: «¡Oh, creyentes!
¡Temed a Dios y estad junto a los sinceros!» (9:119);
luego el decía una súplica prolongada que consistía en
muchas súplicas para lograr el más alto grado de veracidad,
describiendo la miseria de aquellos que se han enemistado o
separado de los Imames, los descendientes del Santo Profeta.
El continuaba de la siguiente manera: “...Y otros son
negligentes a nuestro respecto. Argumentan con aquello del
Corán que es alegórico e interpretándolo según su propio
punto de vista, y sospechan de las narraciones del Profeta
(s.a.w.) en relación a nosotros... ¡Oh Allah! Entonces, ¿a
quién se dirigirán los sucesores de esta comunidad si se
desvanecen los estandartes de la religión y la gente se
sumerge en los abismos de la desunión y la discrepancia,
donde se consideren incrédulos unos a otros? Allah, Elevado
Sea, dice: «Y no seáis como aquellos que se dividieron y
discreparon después de haberles llegado los claros indicios».
Entonces, ¿quien es más confiable para presentar las pruebas
y deducir las normas sino quienes están interrelacionados al
Corán, quienes son los hijos de los imames de la guía y los
faroles en la oscuridad, a los cuales Allah dispuso como
pruebas para sus siervos, ya que El nunca dejaría a la
Creación sola sin pruebas?, y ¿acaso los reconocerías o
encontrarías sino en quienes son las ramas del bendito árbol
de la Profecía y su progenie de la cual Allah alejó la
impureza y purificó de sobremanera, librándoles de las
contrariedades espirituales y prescribiendo la
obligatoriedad de amarles en Su Libro?...”.
Estas son
literalmente las palabras (reales) del Imam Zainul ‘Âbidîn
(a.s.). Encontrarás que en estas palabras y en las de Amir
al-Mu’minîn Ali (a.s.), se representa a la escuela de Ahlul
Bait (a.s.) con suma claridad. Estas frases constituyen un
ejemplo de las palabras de los demás Imames de Ahlul Bait,
ya que son todos unánimes en este tema y nuestros libros más
confiables están repletos de tradiciones similares que se
repiten en todos ellos.
[1] Sermón
90.
[2] Sermón
100.
[3] Sermón
243.
[4] Sermón
97.
[5] Tal
como leemos en la pag. 58 del tomo II del Nahÿ al-Balâgah,
sermón nº 150 (N. del Autor).
[6] Nahÿ
al-Balâgah,
t.2, p.270, ed. Al-Andalûs y p.264 otra edic.
[7] Sermón
150.
[8] Sermón
8.
[9] Sermón
108.
[10] Sermón
112.
[11] Sermón
147.
[12] Sermón
195
[13] Hadîz narrado
por muchos sabios, entre ellos Ibn Haÿar en As-Sawâ‘iq /
P.142.
[14] As-Sawâ‘iq
al-Muhriqah,
de Ibn Haÿar, p. 34, al final del capítulo en el
testamento del Santo Profeta.
Continuará
La Vanidad
extraido de
Exegesis del Du'ah Kumayl
Al-lamah
Ansaryan
La Vanidad
La vanidad y
la arrogancia en las acciones realizadas es un pecado muy
bajo. El ser humano es un siervo de Dios; su vida y muerte
está en Sus manos, su sustento viene de Dios, su adoración
es una bendición de Dios, y toda buena acción viene de Dios.
Por lo tanto, el ser humano no debe enorgullecerse de lo que
hace. Dijo el Imam Sādiq (a.s.):
مَن دَخَلَهُ العُجبُ هَلَكَ
Todo aquel
que sienta vanidad se aniquila.49
También dijo: “Un hombre sabio se acercó a un
siervo de Dios y le dijo: “¿Cómo oras?” El piadoso
respondió: “¿Cómo te atreves a hacer esa pregunta a alguien
como yo”? He adorado a Dios de tal y tal forma…” El sabio le
preguntó: “¿Cómo lloras?” respondió: “Lloro de tal manera
que las lágrimas no dejan de rodar por mi rostro”. El sabio
dijo: “Deberías mejor reír por temor a Dios que llorar en
tanto que te admiras tanto a ti mismo.
Ciertamente
que Dios no acepta los actos de alguien que se siente
orgulloso de sí mismo."50
El Mensajero
de Dios (P) dijo: Dios Todopoderoso le dijo al Profeta David
(a.s.): “¡O David! Otórgale las buenas nuevas a los
pecadores y amonesta fuertemente a los piadosos. David dijo:
“¿Por qué?”. Dios respondió: “Dile a los pecadores que Yo
soy el Perdonador y aceptaré su arrepentimiento. Y amonesta
a los virtuosos de que no sientan orgullo por sus acciones,
porque si yo sopesara los actos de las personas, nadie se
salvaría de mi Castigo.”51
49 Al-Kāfin:
2-313, Bab Al-´Uyb, narración 2.
50 Al-Kāfi:
2-313, Bab Al-´Uyb, narración 5.
51 Al-Kāfi:
2-314, BAb Al-´Uyb, narración 8
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