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Universidad del pacifico Facultad de Bellas Artes y Humanidades Materia: Seminario IV (Pensamiento Crítico) Sociología: Décimo semestre. Por: Sheij Munir Valencia Potes 20000381 Profesor: Doctor Oscar J. Larrahondo R.
ENSAYO SOBRE PENSAMIENTO CRÍTICO
¿Es realmente la religión, hoy en día, el opio y decadencia en los países latinoamericanos?
Creo que en el Seminario de Pensamiento Crítico no podemos obviar la Religión, ya que ocupa en Latinoamérica múltiples realidades que convergen en las sociedades. La religión es característica de nuestra América que enmarca matices desde nuestra conquista hasta nuestros días. Este pequeño ensayo sirve para proyectar un estudio sociológico de nuestra América latina y poder entender nuestra cultura que no está desconectada al mundo religioso.
El Concepto de la Religión La religión ha sido objeto de abusos y malas interpretaciones a lo largo de la historia. Así, algunos la han utilizado como medio de explotación y represión, como pretexto para el prejuicio y la persecución; otros, en cambio, como fuente de poder y dominio sobre las masas y las clases superiores. En nombre de la religión se han hecho estallar guerras injustificables, se ha oprimido la libertad de pensamiento y conciencia, se ha perseguido la ciencia, se ha negado el derecho a la madurez del individuo, degradando así, flagrantemente, la dignidad y el honor del hombre. Y en nombre de la religión se han causado, así mismo, injusticias a la humanidad, de las cuales se han derivado muchos perjuicios para la propia religión. (1)
EL CONCEPTO DE RELIGION POR EMILIO DURKHEIM En el tercer libro (escrito en 1912), Emile Durkheim se propone elaborar una teoría general de la religión, a partir de un análisis de las instituciones religiosas más sencillas y primitivas, para buscar la esencia de la religión misma. O sea, aprehender la "esencia" de un fenómeno social observando sus formas más elementales. El autor quería demostrar que el objeto de la religión no es otra cosa que "la transfiguración de la sociedad". (2) __________________________________________________________ 1). wikipedia; 2) sociología de la religión por Emilio Durkheim Este libro puede ser estudiado desde tres puntos de vista, porque reúne en sí tres tipos de estudio. Implica una descripción y un análisis del sistema de clanes del totemismo en ciertas tribus de Australia. - Contiene una teoría de la esencia de la religión, deducida del totemismo australiano. - Finalmente esboza una interpretación sociológica de las formas de pensamiento humano. Para Durkheim, la esencia de la religión es la división del mundo en fenómenos sacros y profanos. No es la creencia en un Dios trascendente, pues hay religiones sin un dios, como algunas escuelas del budismo. La religión tampoco se puede definir mediante las ideas de misterio o de lo sobrenatural. Lo religioso está constituido por la división del mundo en lo profano y lo sacro. Lo sacro está formado por un conjunto de cosas, de creencias y de ritos. Cuando estas cosas sacras mantienen entre sí relaciones de coordinación y de subordinación, para formar un sistema de cierta unidad, constituye una "religión". "Una religión es un sistema de creencias y de prácticas relativa a las cosas sacras. Creencias y prácticas que se reúnen en una misma comunidad moral, denominada iglesia por todos los que adhieren a ellas". Se agrega la iglesia al concepto de lo sacro y de las creencias, para diferenciar la religión de la magia. La cual no implica necesariamente el consenso de los fieles en una iglesia.
Definida
así la religión, Durkheim desecha las interpretaciones anteriores,
como las del animismo y el naturismo. Durkheim cree que en ambos casos, lo que se hace es disolver el objeto. Si la religión consistiese en amar a espíritus o a fuerzas naturales, transfiguradas por el temor de los hombres, el fenómeno correspondería a una alucinación colectiva. (1) __________________________________________________________ 1) sociología de la religión por Emilio Durkheim Sociología de la religión por Emilio Durkheim El objetivo de la teoría del autor, es fundar la realidad del objeto de la fe, sin admitir el contenido de las religiones tradicionales. Para estudiar las teorías animistas y naturistas, el autor se apoya en las concepciones de Taylor y Spencer. Éstos partían del fenómeno del sueño. En el sueño los hombres se ven en un lugar, aunque no lo están; por lo tanto conciben un doble de si mismos y de su cuerpo, y les es fácil imaginar que en el momento de la muerte este doble se destruye y se convierte en un espíritu flotante, bueno o malo. A partir de la dualidad cuerpo-alma, las religiones primitivas desarrollan una multitud de espíritus. Durkheim señala las deficiencias de la interpretación a animista, pues esta puede explicar la creencia en un mundo de los espíritus; pero el mundo de los espíritus no es el mundo de lo sacro. Lo esencial a saber, lo sacro, permanece sin explicación. Ni las fuerzas naturales, ni los espíritus o almas que flotan alrededor de los vivos, son sacros por sí mismos. Solo la sociedad es una realidad sagrada para si misma. Es al mismo tiempo causa de los fenómenos religiosos y justificación de la distinción entre lo profano y lo sacro. Para Durkheim, el totemismo es la religión mas simple, o la mas elemental. Admite así, implícitamente, que hay un devenir de la religión a partir de un origen único.
Analiza
el totemismo utilizando las ideas de clan y de tótem. Con el tiempo lo sacro, se comunica entre los individuos y la realidad toda aparece dividida en dos categorías: las cosas profanas, donde el individuo se conduce de modo económico, y las cosas sacras, donde los individuos están vinculados mediante la participación del clan. (1) __________________________________________________________ 1) sociología de la religión por Emilio Durkheim
De acuerdo a su procedimiento habitual, para explicar el totemismo, el autor empieza por eliminar, la explicación de que el totemismo se origina en el culto a los antepasados o los animales. Rechaza también la idea de que el totemismo individual sea anterior al totemismo del calan. A su juicio, el del clan, ocupa el primer lugar desde el punto de vista histórico y lógico. Esta tesis es esencial, pues demuestra la prioridad o precedencia que el culto de los individuos rinde a la propia sociedad. El origen primero del
totemismo es el reconocimiento de lo sacro, y lo sacro es una fuerza derivada de la colectividad misma y superior a todos los individuos. "el totemismo es la religión, no de determinados animales o de determinados hombres, o de determinada imágenes, sino de una suerte de fuerza anónima e impersonal, que reaparece en cada uno de estos seres, aunque sin confundirse con ninguno de ellos. Nadie la posee del todo y todos participan de ella. Es a tal extremo independiente de los sujetos dados en los que encarna, que los precede y los sobrevive. Pero esta fuerza se mantiene actual, viva y semejante a sí misma". En este texto, el concepto de religión es el de una fuerza anónima y difusa. Se ha tomado el ejemplo do lo que sucede en las tribus de Australia. Pero el hecho mismo de que sea posible hallar estos análisis aplicados a diferentes sociedades, confirma, a juicio de Durkheim, la teoría de acuerdo con lo cual el origen de la religión es la distinción entre lo profano y lo sacro, y que afirma que la fuerza anónima, difusa y superior a los individuos, y absolutamente próxima a ellos, es en realidad el objeto de culto. En su estudio destaca la importancia de dos clases de fenómenos sociales: los símbolos y los ritos. Muchas formas de conducta social se dirigen no tanto a las cosas mismas, como a los símbolos de esas cosas. En el totemismo, las prohibiciones no se aplican solo a los animales o a las plantas totémicas, sino también a los objetos que sirven de representación de esos animales o plantas (por Ej. pedazos de piedra con forma de animal). Lo mismo ocurre hoy por ejemplo, con la bandera nacional, la cual es el "símbolo de la patria". (1) __________________________________________________________ 1) sociología de la religión por Emilio Durkheim
Respecto de los ritos, Durkheim creó una teoría donde destacó sus diferentes tipos y sus funciones generales. Distingue tres clases de ritos: negativos, positivos y expiatorios. Los ritos negativos son esencialmente las prohibiciones, (no tocar, no comer) que se desarrollan en las practicas primitivas. Los ritos positivos que por el contrario son ritos de comunión que se orientan por ejemplo hacia el aumento de la fecundidad (consumación en el matrimonio) Los ritos expiatorios, son los dirigidos a borrar las culpas, a purificar. Todos estos ritos tienen una función social. Su fin es mantener la comunidad, renovar el sentimiento de afiliación al grupo, alimentar la creencia y la fe. Una religión vive únicamente gracias alas prácticas, los símbolos, de las creencias y del modo de renovarlos. Finalmente, Durkheim extrae del estudio del totemismo una teoría sociológica de las formas del pensamiento humano. Esta teoría incluye tres proposiciones: 1ª Las formas primitivas de clasificación están vinculadas con las imágenes religiosas del universo extraído de las representaciones, que las sociedades tienen de sí mismas y de la dualidad del mundo profano y el mundo sacro. (Significa que hemos clasificado a los seres del universo en géneros, porque teníamos el ejemplo de las sociedades humanas. Extendemos a las cosas de la naturaleza, la práctica del agrupamiento, porque pensamos al mundo a imagen de la sociedad)
Pese a la influencia que Marx ejerció, él mismo no concebía su obra como una respuesta ética o ideológica al capitalismo del siglo XIX (como muchos otros comentaristas posteriores). Sus esfuerzos se centraban, en su propia opinión, en lo que podría llamarse la ciencia aplicada, moralmente neutra. Para Marx, los hombres son guiados de manera más adecuada por la razón y la religión es un obstáculo para el pensamiento racional.__________________________________________________________ 1) sociología de la religión por Emilio Durkheim Marx concebía la alienación como elemento central en un sistema de desigualdad social. El antídoto de la alienación es la libertad que se expresa a través la posibilidad de elegir. Para Marx, que calificaba la religión como el "opio del pueblo", ésta cumplía una función social, si bien desaprobaba sus fundamentos: la religión era la respuesta espiritual a la condición de alienación de las clases oprimidas, instrumentalizada para sostener las ideologías y sistemas culturales que favorecen el capitalismo opresivo. La religión aparece como una poderosa fuerza conservadora que consolida y perpetúa el rol dominante de una determinada clase social. La abolición de la religión en tanto que es felicidad ilusoria, es la condición necesaria para poder alcanzar la felicidad real. El llamado al abandono de las ilusiones de su condición es al mismo tiempo el llamado al abandono de la condición que exige tal ilusión. La crítica de la religión es así el embrión de la crítica del valle de lágrimas de la cual la religión es el halo. (1)
Debemos hacer un estudio de las citas de grandes escritores donde dicen: “la religión es el opio del pueblo” o “La religión es el opio de los pueblos”. Esta doctrina marxista es una cita hecha 1844 por Karl Marx, en el escrito contribución a la Critica de la Filosofía del Derecho de Hegel (1943) y publicada en 1844 en el periódico que el propio Marx editaba junto con Arnold Ruge. Allí se lee: “la miseria religiosa es a la vez la expresión de la miseria real y la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón, así como el espíritu de una situación sin alma. Es el opio del pueblo. Se necesita la abolición de la religión entendida como felicidad y ilusoria del pueblo para que pueda darse su felicidad real. La exigencia del renunciar a las ilusiones sobre su condición es la exigencia de renunciar a una condición que necesita de ilusiones. La critica a la religión es, por tanto, en germen, la crítica del valle de lagrimas, cuyo halo lo constituye la religión”. (2)
La comparación de la religión con el opio no es original de Marx y ya había aparecido, por ejemplo, en escritos de immanuel Kant, Herder, Ludwig feuerbach, bruno Bauer, Moses Hess y Heinrich Heine, quien en 1840 en su ensayo sobre Ludwig Borne ya la empleaba. “Bienvenida sea una religión que derrama en el amaro cáliz de la sufriente especie humana algunas dulces, soporíferas gotas de opio espiritual, algunas gotas de amor, esperanza y creencia“. Moses Hess, en un ensayo publicado en suiza en 1843, escribió: “La religión puede hacer soportable. La infeliz conciencia de servidumbre de igual forma el opio es de buena ayuda en angustiosas dolencias”
_________________________________________________________ 1) www.wikipedia.com, www. Google.com; 2) la Filosofía del Derecho de Hegel (1943) y publicada en 1844 Debemos también antes de dar una opinión personal del “opio” es importante ver y analizar el contexto histórico que vivían y se usaba esta palabra
El sentido metafórico en el que la palabra "opio" es usada ha sido interpretado de diversas formas, teniendo en cuenta que el opio no era visto en la misma forma que actualmente. En 1843 el opio estaba disponible legalmente, aunque ya se registraban intentos de regular o limitar su uso o venta, arguyendo efectos negativos en la persona o en la sociedad. De acuerdo con McKinnon, había cuatro sentidos a los cuales podía aludirse con el opio:
1. Era considerado una medicina importante. Fue usado como analgésico, sedante y anestésico y además para tratar el cólera.
2. Fue un motivo de grandes conflictos económicos, políticos y militares, incluso de la Guerra del Opio.
3. Era un problema de salud pública y problemas domésticos, debido a su uso por niños o mujeres embarazadas y lactantes.
4. Fue una fuente de las visiones fantásticas de escritores, como Thomas de Quince y para la poesía romántica, etc.)
Es de entender también que en la obra conjunta de Marx y Federico Engels, la ideología alemana (1846), criticaron la interpretación de la religión como el "enemigo principal" y la limitación de la filosofía alemana que "se limita a la crítica de las ideas religiosas y considera los productos de la conciencia como las verdaderas ataduras de los hombres y por ello al combatir solamente las frases de este mundo, no combaten en modo alguno el mundo real existente, y hacen afirmaciones harto unilaterales sobre el cristianismo. Para Marx y Engels, a partir de 1846, como ya anunciaba Marx en su obra de 1843, la crítica del cielo se transforma así en crítica de la tierra; el objetivo es transformar las condiciones sociales reales y no la lucha "unilateral" contra la religión. Estaba interesado en entender y explicar formas históricas y sociales concretas de religión. Intentaron una visión dialéctica de los fenómenos religiosos: si criticaban reiteradamente el papel ideológico en favor del sistema económico y político, cumplido por las religiones y los jerarcas religiosos, apreciaban a la vez el aspecto reivindicativo de las aspiraciones religiosas y la forma como una y otra vez se convirtió en factor de resistencia y lucha de los oprimidos para cambiar el sistema social. Al respecto las obras de Engels, Las guerras campesinas en Alemania (1850) y Contribución a la historia del cristianismo primitivo, enfatizaron en la forma como diferentes ideas religiosas manifiestan diferentes intereses de clase social. (1)
_________________________________________________________ 1) www.wikipedia.com, www. Google.com
Más recientemente, en 1921 Ernst Bloch publicó la obra Thomas Müntzer, Teólogo de la Revolución en la que con un enfoque marxista, analizó el papel de la religión en el movimiento de liberación de los campesinos alemanes. La historia fue cambiando con el transcurso de los tiempos hasta que en 1892 Engels llamó la atención sobre lo que consideraba "el último movimiento subversivo bajo el estandarte de la religión",4 el movimiento de los puritanos y de las diferentes iglesias independientes inglesas durante el siglo XVII. La religión sirvió entonces como ideología de los revolucionarios, por la naturaleza monárquica y reaccionaria de la filosofía materialista de Thomas Hobbes y otros partidarios del absolutismo.
Por otra parte, Gramsci mostró simpatía por el socialista cristiano francés Charles Péguy y se refiere a la importancia que tuvo en su formación revolucionaria, frente al materialismo vulgar de los políticos profesionales: Nos emborrachamos con ese sentimiento místico religioso del socialismo, de justicia que lo impregna todo, sentimos en nosotros una nueva vida, una creencia más fuerte, alejada de las ordinarias y miserables polémicas de los pequeños y vulgares políticos materialistas.
Es decir que para importantes marxistas, en condiciones concretas, las ideas religiosas inspiran la lucha contra los opresores o explotadores animados por un materialismo vulgar. Aún más radicales al respecto son las ideas del marxista peruano José Carlos Mariátegui, quien describió el espíritu revolucionario como una fuerza religiosa, mística, espiritual, opuesta a la crítica racionalista de los burgueses intelectuales. En los últimos años, la confrontación de las tesis del neoliberalismo con las de la Teología de la liberación, ha vuelto a poner de presente la inversión de los papeles tradicionales entre materialismo y religión, con respecto a las disputas sociales.
Debemos mirar también no la religión como sueño o utopía, sino como un sentimiento de verbo no como sustantivo.
El marxista analítico Gerald A. Cohen, en su conferencia "El opio del pueblo. Dios en Hegel, Feuerbach y Marx" señala que existe un malentendido comprensible ya que se cree erróneamente que lo que dijo (Marx) es algo así como que los sacerdotes inventan la religión para acallar a las masas que sufren y, por tanto, que son potencialmente rebeldes, esta interpretación se agrava si se entiende además que son las clases gobernantes las que nombran a los sacerdotes para llevar a cabo su misión analgésica. (1)
_________________________________________________________ 1) www.wikipedia.com, www. Google.com Para Cohen no son los sacerdotes quienes inventan la religión es más bien la gente la que crea la religión que acaba por ser su opio...La gente necesita la religión porque habita en un valle de lágrimas. Podría ser bueno para las clases dirigentes que el pueblo sea religioso pero la frase de Marx no dice eso. Según Cohen: La religión es el sueño de un mundo mejor que vendrá cuando el pueblo se dé cuenta de lo que es la religión. Mostramos a la criatura oprimida lo que significan sus suspiros y entonces y como consecuencia de ello se producirá la revolución. La abolición de la religión trae consigo la liberación humana. La religión es la exigencia para, la promesa de y el obstáculo a esa liberación. (1)
Una reflexión crítica porque la religión no es el opio de los pueblos americanos ni mucho menos fue difundida con espada.
Dios Altísimo a través de los Profetas se le presento a los seres humanos con conocimiento y ciencia y no con espada, ni mucho menos oprimiendo a los indefensos.
Si profundizamos en la historia nos daremos cuenta que los Profetas impactaron fue por sus milagros que sobre pasaban la ciencia y a la vez el comportamiento de Los mensajeros de Dios hacían recuperar la vida a los más necesitados hasta llegar a derrocar a gobiernos tiranos y opresores. Según el Islam, el Profeta Adam (P) sorprendió a los Ángeles, cuando por permiso de Dios le mostró la ciencia de los Animales, Vegetales y la misma tierra.
Noé fue un gran Matemático y Arquitecto al edificar la mas grande y hermosa Área que ni el Titanic se compara con ella. Abraham cuando trajo una legión de Avispas, Langostas y venció a su enemigo opresor de su pueblo, lo mismo hizo Moisés (P), cuando llegó al máximo punto de Dividir el mar Rojo en dos, y un bastón lo convirtió en serpiente, hace aproximadamente leemos como el gran salvador Jesús hijo de María (P) en el momento del auge de la medicina, Revivió a Lázaro, curó leproso y a un creemos que está vivo.
El Profeta Muhammad (Mahoma) (P) llegó en la época que la filosofía y la ciencia estaba en su cúspide y separada el conocimiento de Dios, él por intermedio de Dios se le revelo el Sagrado Corán donde certifico que la ciencia y la filosofía no está separada de Dios, fue con el conocimiento de Dios que los libros de Filosofía de Aristóteles y muchos otros fueron entendido y difundido al mundo entero, fue con el Islam que las Matemáticas llegaron a la Edad de Oro, la medicina con Avicena se avanzó, la Filosofía con Averroes quedó más clara. (2)
__________________________________________________________ 1) www.wikipedia.com, www. Google.com; 2) www.islamcolombia/islam
El Profeta Muhammad siendo iletrado – exhortaba a leer, y fue conocido como un gran Filosofo y sabio, el Sagrado Coran hasta hoy es el libro que cada versículo habla ¡Reflexiona, Razona, Si supierais…!. Esta reflexión es para que quede claro que ni Dios, el Profeta, ni los grandes Sabios religiosos difundieron su creencia con espada sino con conocimiento y amor.
Cuando los hermanos judíos enseñaban la religión Monoteísta era tan lógica que muchos Intelectuales la aceptaron, cuando los seguidores de Jesús hijo de María hablaba de Dios era con tanto Amor; Misericordia y Conocimiento que no haba quien se contuviera a escucharlo, veían sabiduría y amor las enseñanzas del Profeta Jesús iluminaba. Lo mismo fue cuando los musulmanes difundían la religión en muchos países y continentes, fue a través del conocimiento y la lógica del ser humano. Me atrevo a asegurar que si el Judaísmo, Cristianismo y el Islam fuese sido difundido con la espada hoy en día miles de hombres de ciencia ya lo habrían acabado.
Hoy es la época de los intelectuales y por ende se desvanecerá la fuerza de la ignorancia. Dios no es espada sino Conocimiento y Amor. Las equivocaciones de muchos que por el afán de lucro engañaban difundiendo con espada la religión con recelo pero más allá de esos malvados hombres disque de fe. Había la ciencia de los libros Sagrados, discípulos y sabios. (1)
Veamos un aparte de las rutas de Al-Andaluz-convergencias espirituales y dialogo intercultural:
- Al-Zubaidi, preceptor de Al-Hakam II decía: “la tierra entera en su totalidad es una, y todos los hombres son hermanos y vecinos”.
Esta lectura es con el fin que nos esforcemos por fomentar el dialogo entre las culturas como elemento fundamental de la edificación de una cultura de paz. Permitir crear la noción de “Patrimonio Común” de la humanidad, mejorar el conocimiento mutuo de los pueblos y movilizar a las comunidades intelectuales retorno a proyectos que destacan la diversidad y las interacciones culturales.
¿Por qué no empezamos a descubrir una serie de valores comunes?
Procuremos insistir en los procesos contemporáneos de convergencia de culturas, multiplicar los espacios de diálogo entre comunidades pertenecientes a áreas culturales o religiosas distintas, resaltar los procesos de préstamo y aportaciones recíprocas y favorecer la renovación de las percepciones recíprocas y favorecer la renovación de las percepciones y la profundización de las solidaridades. (2) __________________________________________________________ 1) www.wikipedia.com, www. Google.com; 2) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural. Este proyecto de las “Rutas de Al-Andaluz”, aprobado por al conferencia general de la UNESCO en su 28a reunión (Noviembre de 1995), tiene por objeto poner de relieve los procesos, los mecanismos y la herencia del dialogo que se produjo en la España medieval.
En efecto, la coexistencia de las culturas y religiones Islámicas, Cristianas y Judía que durante casi ocho siglos se dio en la Al-Andaluz se inscribe indudablemente en un marco histórico complejo, con sus fracturas y sus videncias, pero ello no supone merma alguna de su carácter excepcional. Al-Andaluz es un espacio Privilegiado del dialogo y en encuentro.
Esta forma de coexistencia sin igual en su época, tuvo además vastísimas consecuencias. No fueron únicamente la península Ibérica o el Magreb, sino también el África sub Sahariana y el occidente europeo los que se enriquecieron. A través de Al-andaluz. Se trasmitieron a Europa los fundamentos de la cultura griega, al mismo tiempo que las aportaciones Filosóficas y científicas de la India, Persia y China. Así, la España de Al-andaluz estableció un nexo entre oriente y occidente y sirvió de enlace entre el pasado (La Antigüedad) y el futuro (el Renacimiento).
Debemos no reunir con ideas peyorativa, mas bien crear puentes entre el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam: entre el pasado y el presente, con miras a construir un futuro de intercambio y respeto mutuo entre pueblos, culturas y religiones que supieron antaño, pese a las dificultades, vivir juntos y enriquecerse mutuamente (Federico Mayor).
Cuando escuchamos Al-andaluz, debemos tener en claro varios puntos. Dios como la cabeza fundamental, los libros Sagrados y sus Profetas y la armonía entre todas las religiones, Al-andaluz fue el lugar de creaciones artísticas y sociales, de su música, de sus logros arquitectónicos, su creencia, su filosofía y de su influencia en la trasmisión del pensamiento griego y romano en el resto de Europa. Lugar de encuentro de crisol entre culturas, razas y religiones, su capacidad de tolerancia y convivencia creó una sociedad que tuvo su mayor resplandor en la edad Media.
En Andalucía, tres culturas a través de tres religiones han convivido a pesar de los obstáculos. Las representaciones teológicas y culturales, las formas retóricas actuales entre las distintas religiones y comunidades encuentran su origen en los debates y las controversias de la época.
Con un mismo objetivo que es promover el diálogo entre las culturas mas justa, más solidaria, una cultura de la paz. (1)
__________________________________________________________ 1) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural.
Crear espacios de diálogo entre las comunidades que pertenecen a diferentes áreas culturas o campos religiosos y que comparten un patrimonio histórico común para impulsar la manifestación de ciertos valores universales.
La idea es poner de relieve los aportes recíprocos entre las culturas y profundizar en las nociones de alteridad, de visión del otro y de solidaridad.
Debemos crear diálogos entre culturas y las civilizaciones. Esta interculturalidad puede servir para aportar al mundo actual algunas claves para un mejor conocimiento entre los pueblos y para establecer lazos de solidaridad que contribuyan a un futuro mejor.
La conjunción de la historia, la geografía, la cultura y la religión hicieron de la España medieval, “Al-andaluz”, la escena fecunda de interacciones humanas, culturales y espirituales cuya huella profunda es insoslayable para comprender, a lo largo del tiempo, las percepciones y las relaciones de la Europa cristiana con el mundo árabe-Islámico, judío y africano.
Los resultados culturales de este encuentro son bien conocidos: una estética, un arte y unas creaciones que testimonian, entre otros, la Alhambra de Granada, la música o la poesía de Al-andaluz.
Tres conjuntos culturales y a tres religiones practican “In Vitro” una convivencia en la que en el conflicto o en dialogo se fecundaron recíprocamente.
“las rutas de Al-andaluz” define historia y modernidad, valores y artes se conjugan para literalmente construir y confortar, aquí y ahora, la idea del Director General de la UNESCO de una nueva “cultura de la paz”.
Esto da una mejor respuesta a cuestiones actuales sobre las relaciones entre Islam. Judaísmo y cristianismo o entre el mundo Árabe, Europa y el África subsahariana.
La UNESCO, en respuesta a la teoría dominante del choque de civilizaciones, pone de relieve, para “construir la paz en la mente de los hombres; el proceso dinámico de enriquecimiento reciproco de culturas que obedece también a la vieja ley de la energía según la cual “nada se crea, nada se destruye, todo se transforma”.
Judíos, cristianos y musulmanes podían ejercer mejor y libremente actividades diversas o comunes: ámbitos socioeconómicos, lingüísticos y literarios, filosóficos o teológicos, incluso religiosos, místicos, cabalísticos, jurídicos, decisorios, folclóricos, poéticos y musicales, otros lugares donde se ejercen la representaciones imaginarias sociales marcadas con el sello del la religión y de la magia. (1) __________________________________________________________ 1) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural. Dos itinerarios ejemplares de la edad de oro hispano-magrebí: Averroes y Maimónides.
Averroes y Maimónides dos hijos de Córdoba son fruto de unimisma civilización, de una misma sociedad simbiótica de una cultura que había alcanzado por entonces un grado muy alto de refinamiento y que se encontraba en pleno apogeo. Son dos maestros de la ciencia jurídica, dos médicos y dos filósofos. También son dos contemporáneos, Maimónides vivió entre 1135 y 1204, Averroes entre 1126 y 1198, es decir, bajo el mismo régimen, el instaurado por la dinastía almohade.
Averroes como filosofo, el Sultan le encomendó la misión de explicar la filosofía de Aristóteles y a la vez ejerció las funciones de Cadi y gran Cadi función eminentemente religiosa en la sociedad Musulmana, estrechamente relacionada con el conocimiento de la ley revelada de sus evoluciones teológicas y de sus prolongaciones en los campos del derecho y de la jurisprudencia. Fue también medico. Estas tres funciones capitales se perciben paralelamente en la biografía de Maimónides, quien por su parte fue también maestro del pensamiento jurídico y pilar de la halakhan (derecho Rabinico). Además de filosofo y medico en la corte real de Fostat.
El auge de la filosofía judía en al tierra islámica es evidentemente lo que mas ha llamado la atención.
No olvidemos las figuras y las obras de saadya, Ibn Gabirol, Bahya Ibn paluda, Maimónides, Judá Halevi y sus homólogos musulmanes, Al-kindi, Alfarabi, Ibn sina, Al-ghazali, Ibn Baja, Ibn taufayl. Ibn Roshd, etc…
Muchos filósofos y sabios, entre ellos Samwal al maghribi, judío Islamizado en el ocaso de su vida, sabio, intelectual de gran renombre creador de las nuevas matemáticas, autor del algebra Al-Bahir. Su maestro fue un pensador judío del siglo XII, Abn-Al-Barakat al-Baghdadi, apodado Awhad-Al-zamam, el “unicote su generación”, cuya critica de la física de Aristóteles prefiguro la ciencia moderna. Convertido muy tardíamente al Islam, se le considera uno de los filósofos musulmanes más importantes de todos los tiempos.
Muchos ascetas y místicos judíos conocieron una cierta forma de espiritualidad en la escuela de sufismo, es el caso de: Bahya Ibn Paquda, Abraham Abulafya, Abraham y Obadya, hijo y nieto de Maimónides y muchos más.
Las lecciones de Ibn Alaaaaaarabi y las prácticas del sufismo andaluz revelan puntos de encuentro, polos de similitud, y nos muestran que se existen ámbitos de convergencia en los que coinciden el esoterismo y la espiritualidad judíos y musulmanes. (1) __________________________________________________________ 1) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural. Las enseñanzas de Al-ghazali tuvieron una enorme resonancia y ejercieron una influencia considerable en la historia del pensamiento, tanto en oriente como en occidente, en las minorías cultas de Europa, especialmente en los pensadores y los autores judíos; para ellos sus obras y sus enseñanzas fueron una lección que aprender y su experiencia espiritual un ejemplo que seguir.
En los siglos XII y XIII, se ejerció sobre los autores judíos que pensaban y escribían en árabe, es el caso de Judah Halevi.
Maimónides conoció las obras de Al-ghazali y leyò su Tahafut-al fala sifa. Lo sorprendente es que el código de Maimónides, el Mishneh Torah, única obra que su autor escribió en hebreo, cuando se analiza puede presentar notables analogías con el Ihya – Ulum Al-din de Alghazali; judío Andaluz de la segunda mitad del siglo XI, Bahya Ibn paluda, cuya célebre obra, libro de la recta dirección hacia los deberes de los corazones, se convirtió enseguida en un libro de devoción de gran popularidad dentro del Judaísmo de occidente y de oriente, tanto en su traducción hebraica como en las lenguas judías de oriente y de occidente, entre ellas el judeo-árabe magrebí (los escribió en árabe, titulando Kitab-al-hidaya ila fara idal.qulub.
El tejido literario y las ideas ascéticas que bahya desarrolla en esta obra de pietismo pertenece al sufismo, es decir, a las fuentes mismas de la mística del Islam. En resumen, en Bahya se pone de manifiesto una adaptación meditada, caracterizada por una simpatía indiscutible, de la mística musulmana a la espiritualidad judía.
Los poetas judíos hispanos-magrebíes también aprendieron este arte en la escuela de las ciencias lingüísticas y humanidades árabes. Las principales técnicas prosódicas de la poesía judía provienen del patrimonio de la edad de oro andaluz a cuya métrica constituye una reliquia de la métrica árabe, a pesar de las dificultades propias de la lengua hebraica.
Moisés Ibn Ezra (1070-1140) es el autor de un “tratado de arte poética”, escrito con el fin de que la poesía hebraica se beneficiase de los logros de la retórica árabe. Se trata de un “ilustre poeta en la lengua hebraica y un sabio judío de la lengua árabe”. Para quien “el arte del buen decir” se había convertido en el patrimonio del todo el mundo árabe. “la lengua árabe afirma un poeta citado por él es, respecto a las demás lenguas, como la primavera con respecto a las demás estaciones”. Los pensadores y musicólogos árabes habían creado diversas obras sobre teoría musical que las elites judías, entre las que había numerosos compositores y teóricos, conocían en profundidad. El propio Maimónides no era indiferente a las teorías elaboradas sobre el valor terapéutico de la música en algunas enfermedades mentales. (1) __________________________________________________________ 1) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural. Es importante mencionar que en el Magreb, en particular, “las poblaciones musulmanas y judías han conservado piadosamente el recuerdo de la música hispano – árabe, que emigro con ellas de las metrópolis ibéricas de donde se vieron obligadas a partir”.
En el dialogo de las religiones, las culturas y las civilizaciones, a ejemplaridad del modelo andaluz representa una lección para la mundialización actual. Mundialización que debe construir un espacio de sabiduría social, de universalización de los valores éticos que han dado origen a la humanidad y sin los cuales esta no puede sobrevivir.
Es también un mensaje dirigido a nuestras Sociedades, un mensaje de sabiduría universal inscrito en los textos Sagrados: Bíblico, Evangélico y Coránico. Significa la búsqueda de los valores universales en la creación, en las relaciones con las criaturas, el asociarse y el compartir con nuestros semejantes la búsqueda de valores y comportamientos que puedan culminar un poco mas de justicia, responsabilidad, generosidad y amor.
A lo largo de toda la historia Islámica, Andalucía fue un ejemplo notable y un modelo claro de tolerancia.
Esta se manifestó ya desde la conquista, porque los conquistadores musulmanes se comprometieron con los residentes a mantener sus libertades, preservar su fortuna y sus bienes, respetar sus iglesias.
Estas actitudes entre abdel-Aziz ben Muza y Teodomiro; Ardabat y de Mimoun-AlAabed dio lugar a una cohabitación en perfecto acuerdo y a una coexistencia pacífica la mas celebre es la de Álvaro de Córdoba.
Se sabe que los omeyas de Andalucía, siguiendo el ejemplo de sus predecesores de oriente, emplearon a numerosos cristianos en sus distintas oficinas. Algunos de ellos llegaron a las más altas jerarquías en la corte de príncipes y califas. Cabe citar al respecto a Gomes Rabi; que fue presentado a Al-hakam Arrabdi, y a Gomes Ben Antoun, primer secretario de Abder-Rahman Al-awsat, que mereció las alabanzas del gran historiador Ibn Haiyan por su arte par escribir, la calidad de su correspondencia y su precisión en la contabilidad. El obispo Rabi ben Zaid (Recesmundo) que trabajó para Abdurrahman An-nasir y tuvo a su cargo misiones diversas y varias embajadas durante el reinado de este.
La tolerancia en Andalucía se manifiesta en otros ámbitos en general, los musulmanes se unían a las fiestas cristianas, en particular la Navidad. (1) __________________________________________________________ 1) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural.
La tolerancia alcanzo su punto culminante bajo el reinado de Abdur-rahman an.Nassir; en cuyo palacio cohabitaron grandes médicos y sabios que pertenecían a las tres religiones de Abraham. En efecto allí se reunión el sabio, medico y hombre de letras Ibn-al-kehani, el médico judío Khisday Ben Shaprout y el cristiano Rabi ben Zaid, encargados de estudiar la obra de Dioscórides.
Por otra parte, el obispo rabi ben Zaid y el gran sabio y erudito de los “Hadiz” (dichos o actos del Profeta) kacem Ibn Asbagh debían revisar la traducción de la obra de Paulo Osorio. Esta colaboración entre un gran Imán de los “Hadiz” y de las ciencias Islámicas y un obispo demuestra sin lugar a dudas el alto grado de cohabitación y tolerancia que existía en Andalucía en tiempo de los omeyas.
El profesor Vernet, historiador de la ciencia escribe: en esa época del califato, reinaba una gran tolerancia política y religiosa. Los científicos de distintas razas y religiones colaboraban estrechamente, Hostay que fue un mecenas tanto para musulmanes y cristianos como para sus propios correligionarios judíos, lo demuestra a la perfección.
La Andalucía Islámica culminó más tarde con la instalación de los tribunales de la inquisición.
En todo occidente Musulmán, Andalucía tuvo una característica específica, la existencia de comunidades cristianas en el seno de la sociedad, contrariamente a las comunidades judías que se habían establecido por doquier.
Esta situación y este pluralismo tuvieron consecuencias distintas , el cruce de razas, el bilingüismo y el multilingüismo y por último, el dialogo y el debate religiosos.
El bilingüismo y el multilingüismo se observa en la lengua de los andaluces autóctonos y en el Hebreo de los judíos, junto con el árabe, lengua en la que la emulación era algo natural y en la que se distinguían autores, escritores y poetas de todas las razas y religiones, como ejemplo tenemos el del Judío Ibn Sahl, en el ámbito literario las “Jarchas” (Poemas), en lengua romance, y las “Muwaxxas” andaluces.
También tenemos Ib Hazm, al que se considera el creador de la historia comparada de las religiones y cuyas obras no solo tuvieron una mera repercusión conyuntural, sino que ejercieron su influencia más tarde, sobre el pensamiento cristiano critico, como lo demuestran los especialistas.
Es al geógrafo contemporáneo Abu Ubayd Abd Allah Al Bakri de Córdoba, al que le debemos el libro de los itinerarios y de los Reinos. Impresionante colecta de información sobre la expansión almorávide. (1) __________________________________________________________ 1) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural. modo de reportaje, esta obra clásica de la geografía histórica, ofrece un panorama completo del Sahel cenégalo-Nigeriano y describe las diversas fases del desarrollo de la hegemonía almorávide, a partir del sur del Sahara y de las orillas del rio Senegal, en torno al año 1040.
El mensaje racionalista de averroes pasaría un siglo más tarde a Francia. Por lo demás, poco falto para que pasara directamente a Alemania; en efecto el emperador alemas Federico II de Hushenstaufen, nieto por su padre Federico I Barbarroja, era al mismo tiempo Rey de Sicilia, ya que por su madre era nieto de Roger de Sicilia, el primer conquistador normando de la isla. (1)
LA VERDADERA RELIGION Cuando se examina atentamente el objetivo de la verdadera religión, se observa que ella satisface las demandas espirituales y materiales moderadas del hombre. Desata sus complejos y nudos psicológicos, sublima sus instintos y aspiraciones, disciplina sus deseos, transformando así el curso total de su vida. Mejora su conocimiento de Dios ‑la Máxima Verdad del Universo‑ y el de su propio ser. Le enseña los secretos de la vida y la naturaleza del hombre, así como el modo en que debe tratarlos con respecto al bien y al mal, respecto a lo justo y lo injusto. Purifica. el alma del mal, aclara las dudas de la mente, fortalece el carácter y corrige el pensamiento y las convicciones del hombre. Todo ello, tan sólo puede conseguirse cuando el hombre observa, fielmente, los deberes espirituales y los principios naturales introducidos por la religión. Por otra parte la verdadera religión educa al hombre y le adiestra en la esperanza y la paciencia, en la autenticidad y la honradez, en el amor a lo justo y lo bueno, en la firmeza y en el sufrimiento, todo lo cual es necesario para el dominio del gran arte de vivir. La verdadera religión asegura, igualmente, al hombre contra los temores y las pérdidas espirituales y le garantiza la ayuda y alianza inquebrantable con Dios. Proporciona al hombre paz, seguridad, y sentido a su vida. Esto es lo que la humanidad puede recibir de la verdadera religión y es éste, el concepto de la religión en el Islam. Toda religión que no ofrezca estos frutos no es el Islam o, mejor dicho, no es religión en absoluto; y todo hombre, que no obtenga estos beneficios de la religión no es religioso, ni siente temor de Dios. Dios es totalmente veraz cuando afirma en el Santo Corán: en verdad, la religión de Dios es el Islam. Más quienes recibieron el Libro, no discordaron sino por injusticia mutua después de obtener el conocimiento. Pero quien niega las leyes de Dios, sepa que Dios es diestro en pedir cuentas (Corán, 3:19). Y quienquiera que anhele otro culto, que no sea el del Islam, jamás le será aceptado, y en el otro mundo se contará entre los desventurados (Corán, 3:85). ( 2) __________________________________________________________ 1) La ruta de al-Andalus convergencias espirituales y dialogo intercultural; 2) webislam.com Desde luego, esta conclusión no supone el juzgar o inferir políticamente al Estado Egipcio u otro Estado Islámico, ya que ello constituye materia única y exclusiva de cada nación islámica. En el fondo, no es más que el interés al estudio e investigación y análisis que nos ofrece la Doctrina Islámica sobre un Estado Islámico. (1)
La Teología de la Liberación Es una corriente teológica que comenzó en Iberoamérica después del Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín (Colombia, 1968). Es reconocida por sus inclinaciones al marxismo. Sus representantes más destacados son los sacerdotes Gustavo Gutiérrez Merino, (peruano), quien en 1973 editaría el primer libro sobre el tema Historia, política y salvación de una teología de liberación, Leonardo Boff (brasileño) y Camilo Torres Restrepo (colombiano). La Teología de la Liberación intenta responder a la cuestión que los cristianos de América Latina se plantean cómo ser cristiano en un continente oprimido. ¿Cómo cantar al Señor en una tierra extraña? ¿Cómo conseguir que nuestra fe no sea alienante sino liberadora? Uno de los máximos exponentes de esta teología, el jesuita Ignacio Ellacuría, fue asesinado a sangre fría. Muchos sacerdotes y agentes de pastoral practican y aceptan los supuestos de esta teología, en varios países de América Latina, pero esta corriente está difundida por toda la Iglesia católica. AntecedentesLos antecedentes más importantes de esta Teología se encuentran en Brasil, donde a partir de 1957 comenzó en la Iglesia Católica un movimiento de Comunidades de Base que para 1964 ya era digno de ser considerado en el "Primer Plan Pastoral Nacional 1965-1970". También en Brasil Paulo Freire, un maestro del nordeste, desarrolló un nuevo método para alfabetizar mediante un proceso de concienciación. Los movimientos de estudiantes y de trabajadores de Acción Católica se fueron comprometiendo, así como importantes intelectuales católicos. Algunos cristianos empezaron a utilizar conceptos marxistas para analizar la sociedad. Richard Shaull, un misionero presbiteriano, planteó la cuestión de si la revolución tendría un significado teológico. Él y algunos jóvenes protestantes empezaron a discutir esos temas con sacerdotes dominicos e intelectuales católicos. (2) 1) webislam.com; 2) La teología de la liberación en América Latina: una relectura MALIK TAHAR CHAOUCH
Una inspiración para este movimiento latinoamericano fueron los sacerdotes obreros europeos. El cardenal Emmanuel Suhard, de París, había fundado la "Misión de Francia" permitiendo a algunos sacerdotes trabajar en las fábricas para acercarse al mundo obrero. El célebre dominico Jacques Loew trabajó como descargador de barcos en los muelles del puerto de Marsella, así como el sacerdote Michel Favreau, muerto en un accidente de trabajo. En 1950 se publicó el libro del abbé Godin: Francia: ¿tierra de misión?. Sin embargo, los curas obreros fueron acusados de comunistas y denunciados en Roma por actividades subversivas. Eran los años en que una laica, Madeleine Delbrêl, hacía su experiencia entre los obreros de Ivry (autora de Nosotros, gente de la calle y El Evangelio en los barrios obreros de París). En 1954 Pío XII pidió a todos los sacerdotes obreros que regresaran a su trabajo pastoral anterior en las diócesis o se incorporaran a sus comunidades religiosas. Los sacerdotes obreros fueron rehabilitados en 1965 después del Concilio. Otras de las ideas bases para el inicio de la Teología de la Liberación fue la vida del sacerdote guerrillero colombiano Camilo Torres Restrepo (1929-1966) quien fue miembro del movimiento guerrillero ELN dado de baja en su primer combate contra el Ejército regular. El padre Camilo Torres Restrepo fue tomado por otros curas y católicos que posteriormente tratarían de continuar su obra no solo en Colombia, sino en toda América. El sacerdote asturiano Gaspar García Laviana, influenciado por el espíritu de la Teología de la Liberación tomó las armas en la Nicaragua de Somoza. Otra inspiración para la Teología de la Liberación latinoamericana fue la lucha por los derechos civiles que a su vez ganó derechos para los negros de Estados Unidos liderada por Martin Luther King (1929-1968). A su vez una Teología de la Liberación negra ha sido desarrollada por James H. Cone y otros. En Sudáfrica se desarrolló una vigorosa Teología de la liberación negra en la lucha contra el apartheid. En Asia la Teología minjung (coreano: de la masa popular), o la Teología Campesina en Filipinas (expuesta por Charles R. Avila), han sido expresiones relacionadas con la Teología de la Liberación latinoamericana. La Teología de la Liberación ha nacido en América Latina en un momento histórico determinado. Durante siglos América Latina no tuvo teología propia: importaba la teología que se fabricaba en Europa. Su teología era el reflejo de la europea. La dependencia de América Latina respecto al mundo rico, no sólo era económica y política, sino también eclesial y teológica. (1) 1) La teología de la liberación en América Latina: una relectura MALIK TAHAR CHAOUCH Principales ideasAlgunas de las ideas de la Teología de la Liberación son:
1) La teología de la liberación en América Latina: una relectura MALIK TAHAR CHAOUCH
Sin embargo, es capital destacar la apreciación que hace Gustavo Gutiérrez: al contrario que otros postulados teológicos o filosóficos, la Teología de la Liberación es un acto segundo, es decir, emana de una experiencia de compromiso y trabajo con y por los pobres, de horror ante la pobreza y la injusticia, y de apreciación de las posibilidades de las personas oprimidas como creadores de su propia historia y superadores del sufrimiento. No es, por tanto, un desarrollo intelectual que luego se quiera llevar a la realidad. La base teológica y conceptualLos derechos del pobre son derechos de Dios (Éxodo 22:21-23, Proverbios 14:31,17:5) y él ha elegido a los pobres[] (Santiago 2:5) y por tanto es él quien ha hecho la opción preferencial por los pobres para salvar a todos. Jesucristo se identificó con los pobres (Mateo 5:3) y claramente dijo que quien se relaciona con el pobre con él mismo trata y a él mismo acepta o rechaza, a tal punto que ese relacionamiento será el criterio principal del Juicio Final (Mateo 25:31-46). Los pobres son víctimas del pecado que se convierte en un pecado social como estructura de acciones y omisiones que mantienen la opresión, la injusticia y la explotación. Se trata de un pecado que va más allá de los pecados individuales y se transforma en una situación de pecado,[ ][]un pecado colectivo que se convierte en pecado estructural,[ ]de manera que la situación de injusticia y corrupción se mantiene mediante un pecado institucional y una violencia institucionalizada. (1) 1) La teología de la liberación en América Latina: una relectura MALIK TAHAR CHAOUCH
[]En tal situación de pecado el Reino de Dios es rechazado y el sistema de pecado lucha contra las comunidades y personas que anuncian la buena noticia de la liberación del pecado, de cómo podemos salvarnos de "de esta generación perversa" (Hechos 2:40), estableciendo unas relaciones sociales nuevas de comunión, de plena solidaridad, de espiritualidad comunitaria que permitan que todos aporten para que cada cual pueda resolver sus necesidades (Hechos 2:42-47); unas relaciones de amor y fe, no solamente de palabra, sino en los hechos(1Juan 3:16-19, Santiago 2:14-17). “La injusticia e inhumanidad crece en los países industrializados, la globalización de la economía lleva claramente a la falta de solidaridad de nuestras sociedades. La Teología de la Liberación en Latinoamérica es la primera alternativa contra el capitalismo. La mercantilización global de todas las cosas. Ya no solo es una teología contextual latinoamericana, sino que, con el desarrollo mencionado, se convierte en teología contextual universal”. Uno de sus máximos exponentes, el jesuita y mártir Ignacio Ellacuría reclama una nueva civilización, la civilización de la pobreza, contrapuesta a la de la riqueza, puesto que ésta se ha revelado como un nuevo Moloch que devora a las personas y el planeta. Ellacuría y Sobrino, comparan la muerte de personas en el mundo pobre, en el Sur, con el Siervo de Yaveh, y afirman que poseen una santidad elemental, jesuánica.[] Refiriendo una nueva iglesia de los pobres, el teólogo protestante Jürgen Moltmann, inauguró con las palabras arriba expuestas, una serie de conferencias sobre el tema de La Teología de la Liberación corriendo el año de 1999 en la Iglesia Católica Alemana. La relación del cristianismo y la pobreza, ha sido fundamental para la historia y la difusión de la religión en todos los tiempos. Apoyada a veces, criticada en otras ocasiones, la Teología de la Liberación se ha dedicado a difundir el evangelio cristiano con un peculiar estilo al igual en países en desarrollo que en aquellos menos favorecidos en lo económico, afirmando "la necesidad de conversión de toda la Iglesia para una opción preferencial por los pobres, con miras a su liberación integral".[] "Esta opción, exigida por la realidad escandalosa de los desequilibrios económicos en América Latina, debe llevar a establecer una convivencia humana digna y fraterna y a construir una sociedad justa y libre".
(1)) La teología de la liberación en América Latina: una relectura MALIK TAHAR CHAOUCH
[]Su filosofía es de condena a la situación de empobrecimiento que sostiene la pobreza y de apego al pobre. Surgió al mundo católico con la publicación del libro “Historia, Política y Salvación de Una Teología de la Liberación” del sacerdote diocesano, ahora dominico, peruano Gustavo Gutiérrez Merino, en 1973; esto después de que en 1968 en la Conferencia Episcopal del CELAM se había hecho énfasis en el compromiso de la Iglesia Católica con los pobres, el libro de Gutiérrez se interpretó así como la respuesta y el detonante. Resulta difícil definir a la Teología de la Liberación pero puede partirse de la base que busca un análisis profundo del significado de la pobreza y de los procesos históricos de empobrecimiento y su relación con las clases sociales. Para llegar a ello, articula la teoría económica y social del marxismo y otras ideologías sociales, con la visión espiritual profundamente trascendente del cristianismo. Cristo, en tanto sitúa la resurrección en la historia,[] es percibido también como “liberador” de la condición de la pobreza material, de la explotación económica y la opresión política, en cuanto son consecuencias y expresiones sociales del pecado y la Salvación es integral, material y espiritual. El Reino de Dios comienza dentro de las nuevas relaciones humanas que desde ahora expresan la espiritualidad del amor al prójimo (Lucas 17:21) y se proyectan hacia la redención del pobre. LA TEOLOGIA DE LA LIBERACION COMO CONCIENTIZACION EN AMERICA LATINA
la teología de la liberación fue la expresión de un amplio movimiento social, concebido desde una identidad popular y progresista, puesta en la perspectiva latinoamericana.
En ruptura con las teorías existentes, se reconstruye el contexto social de las dinámicas religiosas y de la producción intelectual de la teología de la liberación. Se muestra que fue más bien una teología transnacional, que sus dinámicas fueron dependientes del catolicismo hegemónico y que más que líderes populares, la teología de la liberación promocionó un tipo teológico-militante de intelectualismo. La renovación de la interpretación del fenómeno constituye un aporte útil para la sociología de las religiones y, en particular, para el análisis de las relaciones entre religión y política en América latina. (1) 1) La teología de la liberación en América Latina: una relectura MALIK TAHAR CHAOUCH
UNA TEOLOGÍA POPULAR Y PROGRESISTA EN LA PERSPECTIVA LATINOAMERICANA
La controversia provocada por la aparición de la teología de la liberación se explicó por la radicalidad de su opción en favor del cambio social. El Radicalismo de la opción fue considerado por sus enemigos como una “desviación ideológica” de la doctrina social católica (Bigo, 1990). Si bien no perdió la originalidad de su punto de vista teológico y religioso, tal opción no se puede explicar fuera del contexto latinoamericano de los años sesenta del siglo pasado. Este último estuvo marcado por la revolución Cubana y la efervescencia regional de movimientos revolucionarios y marxistas. En ese contexto, la teología de la liberación identificó la lucha contra la pobreza y el subdesarrollo con la lucha antiimperialista y anticapitalista. (1)
Dice Eva Perón, Mi Mensaje_ escrito entre marzo y junio de 1952 lo siguiente con respecto a la palabra “Opio”:
“Yo
no creo, como Lenín, que la religión sea el opio de los pueblos. Si no hubiese Dios, si no estuviésemos destinados a Dios, si no existiese religión el hombre sería un poco de polvo derramado en el abismo de la eternidad. Pero Dios existe y por Él somos dignos, y por Él somos iguales, y ante Él nadie tiene privilegios sobre nadie.
Yo no comprendo entonces porqué, en nombre de la religión y en nombre de Dios, pueda predicarse la resignación frente a la injusticia, y porqué no puede en cambio reclamarse, en nombre de Dios y de la religión, esos supremos derechos de todos a la justicia y a la libertad. La religión no debe ser jamás instrumento de opresión para los pueblos. Tiene que ser bandera de rebeldía. La religión está en el alma de los pueblos porque los pueblos viven cerca de Dios, en contacto con el aire puro de la inmensidad.
Nadie puede impedir que los pueblos tengan fe.
) La teología de la liberación en América Latina: una relectura MALIK TAHAR CHAOUCH; 2) Extraído de la obra de Eva Perón, Mi Mensaje -escrito entre marzo y junio de 1952-, Introducción de Fremín Chávez La religión debe levantar la cabeza de los hombres. yo admiro a la religión que puede hacerle decir a un humilde descamisado frente a un emperador: "¡Yo soy lo mismo que usted, hijo de Dios!"
La religión volverá a tener su prestigio entre los pueblos si sus predicadores la enseñan así: como la fuerza de rebeldía y de igualdad, no como instrumento de opresión. Predicar la resignación es predicar la esclavitud. Es necesario, en cambio, predicar la libertad y la justicia”.
Publicado en Realidad y Reflexión. Año 5, Número 57, Diciembre 2009) Mariáregui, José Carlos (1928). En los siete ensayos de interpretación de la realidad peruana, nos pone como realidad en el capitulo el Problema de la Tierra y “El Factor Religioso” afirmando que el problema agrario y el problema de Indio es por la adquisición de poder frente a unos pocos latifundistas y muchos pobres recluidos a la opresión. (1)
Eva Perón pone en claro que la religión es liberación, igualdad y justicia, que no puede ser instrumento de opresión para los pueblos y a la vez debe cumplir con una misión ser bandera de rebeldía en el alma de los pueblos con fe. Debemos revelarnos contras las “Religiones” que hacen agachar la frente de los hombres y el alma de los pueblos. La religión debe hablar un mismo idioma entre un humilde descamisado frente a un emperador: “¡yo soy lo mismo que usted, hijo de Dios!”.
Los seres humanos desde su principio se fundamentaron con la fe en lo Divino y esto sirvió para fortalecer en el campo agrícola de sus cosechas donde se sentían obligados como hombres a entregar dadivas y sacrificios de corderos como agradecimiento. Por lo tanto no podemos desconocer que hubieron lideres que practicaban lo contrario del innato del hombre con la religión, ellos se beneficiaban de una “Religión” que no cumplía con lo pactado del alma, cuerpo y espíritu del hombre, mas aun se dio este fenómeno con Europa por enriquecimiento ilícito de la adquisición de las tierras y se apoyaron en lo que más amaba el hombre y que no se podía separar y fue la religión, entonces la religión fue utilizada como la peor arma de doble filo, es decir, “la ama mi innato pero la corta la avaricia del hombre”.
El contexto histórico de lo que vivieron estos grandes pensadores entre los más conocidos Karls Marx hace ver que realmente la religión la utilizaban como opio del pueblo y no cumplía con su fin que era la felicidad y tranquilidad del hombre con su naturaleza.
__________________________________________________________ 1)Extraído de la obra de Eva Perón, Mi Mensaje -escrito entre marzo y junio de 1952-, Introducción de Fremín Chávez, Buenos Aires: Ediciones del Mundo, 1987, páginas 57-58.
BIBLIOGRAFÍA
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