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El aspecto social del Islam
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Esta conferencia fue realizada en Dakar, Senegal, en 1967.
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Antes de comenzar la conferencia quisiera expresar mi más
sincero agradecimiento a la Asociación de Estudiantes Musulmanes
de Dakar, que ha organizado este encuentro con gran dedicación y
agradecer también la generosidad de la universidad que nos ha
facilitado su celebración.
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Asimismo, me gustaría agradecer a las autoridades senegalesas
que nos han ahorrado esfuerzo y han maximizado nuestros
resultados, para que así pudiésemos celebrar encuentros
culturales tanto con nuestros hermanos de la comunidad libanesa,
como con nuestros hermanos senegaleses. Considero que esta noche
hemos llegado ala cúspide de este periodo.
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En cuanto al tema de nuestra ponencia, debemos empezar
contestando la siguiente pregunta: ¿por qué se interesa el Islam
por el aspecto social e interviene en los asuntos de esta
índole? ¿No sería más lógico que ahorrase energía y se
conformarse con enseñar y ofrecer conceptos sobre de la fe, la
moral y los individuos? ¿No hubiese sido mejor que el Islam se
contentase con educar al individuo, sin involucrarse en los
aspectos sociales?
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1.
El individuo y la sociedad
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La respuesta a estas preguntas, si lo que anhelamos es la
verdad, es que el individuo es una parte integral de su
comunidad. Es influenciado por su sociedad e influye en ella de
forma clara. El ser humano, en su naturaleza, su vida, su
cultura, sus necesidades y en todo lo demás, es parte de la
sociedad y es influido por ella. No podemos preocuparnos por la
situación del individuo y despreocuparnos del desarrollo de la
sociedad. No es posible trazar un plan detallado para el
individuo y su educación y dejarle viviendo en una sociedad que
no se adecua a nuestras enseñanzas y a nuestro plan.
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Si queremos que los individuos sean honrados, creyentes y
educados, no podemos ignorar la sociedad en la que vive. Lo
cierto es que el Islam así lo reconoce, por boca de su Profeta,
diciendo: «He sido enviado para perfeccionar la buena
conducta». Pero, ¿acaso es posible preservar y mantener la
buena conducta de los individuos mientras viven en una sociedad
que no encaja con esta ética, con esta fe y con esta conducta?
Definitivamente, no.
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Creo que la cuestión no requiere pruebas de que el ser humano se
ve afectado por su sociedad. Por eso, el Islam, que pretende
educar al individuo, intenta crear para él una sociedad acorde a
su crecimiento, su fe, su ética y su conducta. Este es el motivo
por el cual el Islam interviene en los asuntos de la sociedad.
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2.
¿Qué es y cómo se forma una sociedad?
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No hay duda de que la sociedad está compuesta por individuos,
pero, ¿es suficiente la presencia de individuos para que exista
una sociedad? No.
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Supongamos que hay mil seres humanos que no tienen entre sí
ningún tipo de intercambio o interacción, no hay compra venta ni
relaciones de dar y recibir; si no hay intercambio entre los
individuos, entonces no existe sociedad. La creación de una
sociedad depende de la presencia de individuos que intercambian
actividades y competencias los unos con los otros. Cuando cada
uno de ellos da y recibe, entonces es cuando se forma una
sociedad. De lo contrario no lo es.
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Por lo tanto, la formación de las sociedades depende del
intercambio, pero, ¿cómo surgen estos intercambios entre los
individuos de la sociedad? Pueden ocurrir por uno de estos tres
motivos:
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Primer motivo: disparidad de competencias. Del mismo modo que el
cuerpo de cada persona es diferente al de los demás, asimismo su
aspecto personal también difiere en preparación y competencias.
Esta disparidad entre los seres humanos permite un flujo de
intercambios entre los individuos. Por ejemplo, si tenemos dos
tipos de agua, una más fría y dulce y la otra más caliente y
salada; cuando las acerquemos, el agua fría inmediatamente
tomará el calor del agua caliente y la caliente tomará el frio
del agua fría, por lo que se creará un flujo de intercambio
entre ambas. Pero, si fuesen dos aguas con la misma temperatura,
entonces no se daría ningún tipo de flujo entre ellas. Por lo
tanto, el flujo significa intercambio, dar y recibir y es la
base de la formación de las sociedades por medio de la
disparidad de competencias. Esto constituye la primera opción.
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Segundo motivo: los objetivos, metas e intereses del ser humano
son mayores y más fuertes que el individuo, por lo que una
persona no puede alcanzar dichos objetivos por sí sola, necesita
colaborar con los demás para ser más fuerte y ser capaz de
lograr sus metas.
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Tercer motivo: el ser humano tiene que enfrentarse a peligros,
enemigos e inconvenientes que exceden sus capacidades
individuales. Si permaneciese aislado, sin cooperar con los
demás, no sería capaz de superar las dificultades, luchar contra
sus enemigos y defenderse.
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Estos tres motivos, disparidad de capacidades, el hecho de que
los intereses y objetivos sean mayores que la capacidad del ser
humano y que las pérdidas e inconvenientes superen sus
habilidades, todos estos factores obligan al ser humano a formar
comunidades. Estos tres motivos son inherentes al ser humano
desde su creación. Por consiguiente, la civilización, es decir,
el deseo del ser humano de crear sociedades, es un deseo natural
y auténtico porque sus motivos son auténticos. Según como yo lo
entiendo, la opinión pública se basa en estos tres motivos
cuando afirma la naturaleza cívica del ser humano, además de en
otras razones.
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He mencionado todo esto con el propósito de llegar a este punto.
El deseo y el sentimiento de formar sociedades, es decir, el
deseo y el sentimiento de dar y recibir, es decir, el deseo y el
sentimiento decumplir tus obligaciones (los derechos de los
demás sobre ti) y ejercer tus derechos (las obligaciones de los
demás hacia ti), este sentimiento que llamamos “sentido cívico”,
sentido de dar y recibir o sentido de derechos y deberes, este
sentimiento es genuino y natural en el ser humano. Por lo tanto,
cuando el Islam trata este sentimiento lo hace con la intención
de examinarlo para hacerlo más profundo.
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3.
La autenticidad de la sociedad
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En primer lugar, el sentimiento existe en el ser humano, pero el
Islam lo trata para enraizarlo en el alma de las personas.
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En segundo lugar, el Islam santifica este sentimiento y le
otorga belleza.
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En tercer lugar, el Islam se consagra a este sentimiento
mediante sus enseñanzas y establece los parámetros y las pautas
y especifica el amplio abanico de posibilidades de las
sociedades religiosas.
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Por lo tanto, si observamos estos tres puntos vemos que el
sentimiento ya existe en el ser humano.¿Cómo profundiza el Islam
este sentimiento? ¿Cómo lo santifica? Y ¿Cómo se consagra a él?
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En cuanto a la primera pregunta, ¿cómo profundiza el Islam este
sentimiento?, me gustaría mostrar un pequeño ejemplo: cuando
queremos educar a nuestros hijos, una opción es decirles que no
mientan. Nos enfrentamos al niño y le prohibimos que haga algo.
Este tipo de educación es superficial, mientras que si
convencemos al niño de que mentir está mal, explicando y
argumentando nuestra exigencia de no mentir diciendo “no mientas
porque mentir está mal”, conseguimos una educación más profunda.
Podemos crear un entorno honesto donde no sienta la necesidad de
mentir y donde se sienta extraño si lo hace. Este tipo de
enseñanza es más profunda y fuerte.
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Volviendo al tema de cómo profundiza el Islam el sentimiento del
ser humano de crear sociedades;el Islam no le enseña solo a ser
fiel a sus obligaciones, a dar y a recibir y a no traicionar la
confianza de los demás, si no que intenta ofrecerle una imagen
clara del mundo en el que vive. Así pues, le dice: «Oh ser
humano, el universo en el que vives, que constituye tu entorno y
ejerce un efecto sobre ti, este universo es una creación
ordenada y bien definida, y cada una de sus partes tiene una
función cósmica precisa y relevante». Por lo tanto, si
quieres vivir en harmonía con este entorno y este universo,
tienes que ser ordenado, preciso, digno de confianza y fiel a
tus obligaciones.
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En el Corán encontramos el siguiente versículo: «Él ha
elevado el cielo y ha establecido la balanza»(El
Clementísimo, 7). ¿A qué balanza se refiere? A la verdadera
balanza. Es decir, a la justicia en la creación y la precisión
en la formación. El Sagrado Corán dice: «Quien ha creado y
ordenado y Quien ha determinado y guiado» (El Altísimo, 2 y
3).
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Todo es preciso y está fijo y organizado. «Él ha elevado el
cielo y ha establecido la balanza», ¿Por qué? «Para que
no engañéis al pesar» (El Clementísimo, 8). Cuando digo que
el universo está estructurado según la balanza y que inspira
confianza, quiere decir que el ser humano que vive en este
universo tiene que ser preciso al pesar y no engañar, es decir,
que lo que de no sea inferior a lo que recibe. Asimismo, no
tiene que ser injusto al repartir.
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Así pues, la manera que tiene el Islam de profundizar este
sentimiento es utilizar precisamente el orden, la generosidad y
la precisión del universo. Si tú como ser humano quieres estar
en harmonía con este universo, tienes que ser preciso.
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De este modo, la religión crea un ambiente profundo para el ser
humano con la intención de que sienta la necesidad de la
honestidad y la lealtad desde la raíz hasta el cielo y la
tierra. No existe una exigencia superficial o un acto formal
sino una acción basada en estas raíces profundas. Así es como
actúa la religión, profundizando en el sentimiento humano de la
necesidad de cumplir con sus obligaciones y ejercer sus derechos
para crear sociedades, tal y como hemos explicado anteriormente.
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El segundo punto, el Islam intenta santificar este sentimiento,
es decir, el sentimiento cívico del ser humano, el sentimiento
de ejercer sus derechos y obligaciones o su sentimiento de dar y
recibir; ¿Cómo hace el Islam para santificar este sentimiento y
otorgarle un carácter sagrado? Pues utiliza diferentes métodos.
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El primer método consiste en que compartir es parte de las
obligaciones religiosas del Islam. Al principio del Corán, en la
Sura de La vaca, leemos «una guía para los temerosos de Dios».
¿Quiénes son los Temerosos de Dios? Son descritos como aquellos
quecumplen con los cinco principios: el primero es «Aquellos
que creen en lo que está oculto a los sentidos», el segundo
«hacen la oración», el tercero «y, de lo que Nosotros
les proveemos, reparten», el cuarto «Aquellos que creen
en la revelación que se hizo descender para ti y en la
revelación que se hizo descender antes de ti» y el quinto «y
que tienen certeza de la otra vida» (La vaca, 2-4).
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En el tercero de estos cinco principios, «de lo que Nosotros
les proveemos, reparten», repartir no se refiere solo a dar
dinero. Repartir de lo que les es dado significa compartir. Las
personas temerosas de Dios comparten su conocimiento, su éxito,
su experiencia, sus habilidades y todo lo demás.
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El que da es el que es temeroso de Dios. Por lo tanto, el hecho
de compartir, que es lo que constituye las sociedades, es un
acto pio. La labor social y cumplir con tus obligaciones
sociales son consideradas auténticas obligaciones religiosas.
Debemos saber que compartir, el sentido de compartir difiere del
sentido de dar limosna. Compartir se aplica por ejemplo al
dinero que un hombre da a su esposa, lo cual es un derecho de la
mujer. No se trata de un sacrificio o de generosidad, sino de
cumplir con una obligación. El Islam le otorga al acto de
compartir un carácter tanto obligatorio como sagrado.
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Del mismo modo, observamos que lo que el individuo le da a la
sociedad son los derechos que la sociedad tiene sobre él. El ser
humano le da a la sociedad estos derechos y toma de ella los que
le pertenezcan a él, derechos y deberes. Derechos que le han
sido dados a la sociedad por el ser humano y que él debe
cumplir.
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Así pues, podemos decir que todas las obligacionesdel ser humano
consisten en cumplir con su responsabilidad. Quien cumple con
este compromiso es el que respeta por completo y sin excepción
los derechos de los demás. Cumplir con tu compromiso significa
cumplir con todas tus obligaciones.Por consiguiente, podemos
considerar que compartir, elemento fundamental en la creación de
las sociedades, es cumplir con este compromiso.
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Ahora, regresemos al carácter sagrado de este concepto, a la
responsabilidad, a la belleza y singularidad que posee para el
ser humano. Para ello debemos comprender el significado del
versículo coránico: «En verdad, ofrecimos el depósito a los
cielos, a la Tierra y a las montañas, y rehusaron cargar con él
y tuvieron miedo, pero el ser humano cargó con él» (Los
partidos, 72). El ser humano es el único capaz de asumir y
cumplir con la confianza depositada en él. Esto nos lleva al
segundo punto.
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¿Por qué el papel cósmico que desempeñan el Sol, la Luna y otros
componentes del universo es considerado en el Sagrado Corán como
postración, alabanza y oración y no como el cumplimiento de un
compromiso?
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Cumplir con un compromiso es un acto voluntario. El ser humano
cumple con sus obligaciones por voluntad propia, mientras que el
Sol, la Luna y el resto de elementos del universo cumplen con
ellas, no por obediencia, sino de forma involuntaria. Son
forzados a llevar a cabo sus obligaciones. El ser humano es el
único que goza de libre albedrío y por ello se considera que
cumple con el compromiso que adquirió.
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Por ende, la generosidad humana es considerada una forma de
compartir y una de las cinco cualidades de los temerosos de
Dios. El compromiso con lo que te ha sido depositado y su
cumplimiento son obligatorios. Encontramos en estas palabras y
en expresiones similares el aspecto sagrado de la generosidad.
Las explicaciones religiosas nos dicen: «Todas las criaturas
son hijos de Dios y lo más amados para Él son los que ayudan a
Sus hijos». Compartir con la comunidad es ayudar a la
familia de Dios y es una manera de acercarse más a Él.
Resumiendo en pocas palabras lo que hemos dicho es que el Islam
exalta las relaciones sociales considerándolas sagradas y de
máxima importancia.
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El tercer punto, el Islam se consagra a estas relaciones y
establece sus normas y medidas, quedaplasmado con claridad en el
conjunto de enseñanzas del Islam. Mencionaré algunos ejemplos
porque, como sabéis, es imposible entrar en detalles ya que la
religión abarca diferentes ámbitos. Tenemos:
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1-
El ámbito cultural: consiste en la concepción que
el Islam da a las cosas y la explicación que la religión ofrece
acerca de ellas.
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2-
El ámbito de la fe: es decir, la fe en Dios, en
el Juicio final y en la profecía.
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3-
El ámbito de las disposiciones: incluye las
obligaciones y las prohibiciones, los correcto y lo erróneo, lo
permitido y lo desaconsejable.
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4-
El ámbito de la moral y las cualidades.
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Tenemos cuatro ámbitos y vemos que todos ellos se dedican
claramente a las relaciones sociales.
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En lo relativo a las concepciones, si observamos la explicación
que ofrece el Islam de las sociedades, encontramos que dice: «En
verdad, los creyentes son hermanos» (Las habitaciones
privadas, 10), es decir que considera a los miembros de una
comunidad como hermanos. El Islam busca transmitirel carácter de
consanguineidad y los vínculos emocionales y racionales que se
dan entre los miembros de la sociedad. A continuación lleva esta
interpretación al extremo y supera los límites de la fraternidad
y dice: «los creyentes son como un cuerpo, si un miembro se
queja, el resto de los miembros acuden a ayudar y a socorrer.
Los miembros y los individuos de una sociedad se asemejan a los
órganos de un cuerpo».
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Esta interpretación aparece en muchas aleyas coránicas, las
cuales se refieren a los individuos como “algunos”. Como sabéis
en la terminología lógica existe una diferencia entre el término
individuo y el término “algunos”; “algunos” forma parte de algo
mayor y el individuo está aislado. Así pues, en las enseñanzas
encontramos referencias a las riquezas como “vuestras riquezas”,
«no consumáis vuestras riquezas entre vosotros injustamente»
(Las mujeres, 29), es decir, todas las riquezas. “Vuestras
riquezas” hace referencia a las riquezas de todos. Otro ejemplo
es «Algunos de vosotros, cumplid vuestros contratos»; los
considera una pieza compuesta de múltiples partes. Por lo tanto,
la interpretación y la concepción que el Islam ofrece de la
sociedad son la de fraternidad y la del funcionamiento de un
único cuerpo. Esto en el ámbito cultural.
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En cuanto al ámbito de la fe y la doctrina, el Islam llama al
esfuerzo en los fundamentos religiosos, es decir, el Islam dice
que un musulmán es aquel que conoce la unicidad de Dios por
medio de la lógica y las evidencias. La fe tradicional no es
suficiente. ¿Por qué insiste en este asunto y quiere que
tengamos un conocimiento profundo de los principios religiosos?
¡Porque quiere que vivamos nuestra fe! ¿Qué sentido tiene esto?
La fe en un solo Dios significa que, dado que Dios es uno y no
tiene padre, ni hijos, ni compañero, ni familiares, toda la
creación y por lo tanto todos los seres humanos, son iguales
como los dientes de un peine. Como los seres humanos son
iguales, la cooperación entre ellos es más sencilla porque no
existe nadie que esté por encima del otro ni que sea más valioso
que el otro, lo que haría imposible la cooperación. Todo
individuo necesita a los demás. Saber que todos los seres
humanos somos iguales nos facilita la tarea de la cooperación,
el dar y el recibir. Ningún ser humano es totalmente rico ni
totalmente pobre, sino que cada uno es rico en un aspecto y
pobre en otro, por lo que todos dan y reciben.
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Sin embargo, si no creemos en esta interpretación y decimos que
algunas personas son más valiosas que las demás, entonces es
difícil cooperar. Por otro lado, como no existen seres humanos
perfectos que no cometan equivocaciones, todos los individuos
son susceptibles al error y necesitan ser aconsejados. Este
hecho impone la cooperación intelectual entre los seres humanos.
Como resultado de saber que todos somos iguales, necesitamos
cooperación intelectual y atención social.
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Por lo tanto, si decimos que Dios es Uno y es la Fuente de todos
nuestros movimientos y nuestras libertades, del principio de
unicidad y de la coordinación de movimientos emana la facilidad
de cooperación entre los seres humanos. Este concepto ha sido
expresado de diversas maneras. La cuestión es que Dios es Uno y
es el Creador de todo. Todos los seres humanos son de una madre
y un padre, por lo que son hermanos y comparten el mismo
destino. «En verdad, pertenecemos a Dios y, en verdad, a Él
retornamos» (La vaca, 156). Tanto el origen, el camino, como
el destino son uno, lo cual facilita la tarea de la cooperación,
la coordinación y la formación de sociedades.
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En cuanto a los seres humanos entre sí, entre los seres humanos
no existen singularidades ni diferencias. Si bien existen
distintas capacidades, ninguna persona es superior a otra. En
relación a este tema me gustaría traer a colación un dicho muy
conocido: algunas personas dicen que el Corán reconoce la
superioridad de algunos seres humanos sobre otros basándose en
el siguiente versículo « ¿Son acaso ellos quienes reparten la
misericordia de tu señor? Somos Nosotros Quienes repartimos
entre ellos sus medios de vida en este mundo y Quienes hemos
elevado el grado de unos sobre otros para que unos tomen a otros
a su servicio» (Los adornos, 32).
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Según estas personas, este versículo contradice la afirmación de
que todas las personas son iguales como los dientes de un peine.
No obstante, si observamos el significado del versículo y las
comparaciones que realiza, encontramos que esta aleya no
pretende establecer una diferencia entre distintos seres humanos
ni elevar el estatus de unos sobre otros, sino que habla de la
disparidad de capacidades. Cada persona, en su especialidad, es
superior a los demás.
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Un médico está por encima de su paciente en lo referente a la
medicina. El clérigo, en su especialidad, está por encima de los
que le consultan y lo mismo ocurre con el ingeniero. El médico,
en su campo de especialidad, es el que guía a los demás y estos
siguen sus indicaciones. El mismo médico que me ha guiado a mí
en su campo de especialidad es guiado por mí en mi campo y ambos
seguimos las indicaciones del ingeniero en su campo. Los tres
seremos asesorados por un abogado en su campo de especialización
y los cuatro somos guiados por el comerciante o el granjero en
sus respectivos campos de especialización. Por lo tanto, «hemos
elevado el grado de unos sobre otros» en sus especialidades
«para que unos tomen a otros a su servicio» (Los adornos,
32). Este es el significado de disparidad de especialidades.
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Por tanto, todos los seres humanos son iguales como los dientes
de un peine. La diferencia entre ellos reside en sus
capacidades. Esto garantiza una cooperación fluida entre los
miembros de la misma sociedad y por consiguiente, la fe en la
justicia y en la perfección de Dios.
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En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. Dios es el
poseedor de todos los atributos de perfección. Dios, el
Misericordioso, el Clemente, el Amable, el Justo, el Sabio, creó
el universo y naturalmente, reflejó Sus atributos en Su
creación. Entre la causa y el efecto existe harmonía y
proporcionalidad. El efecto es siempre generado por la causa y
esto establece un segundo principio. Este principio establece
que el ser humano es bueno por naturaleza. No existe persona,
por malvada que sea, que no pueda ser rehabilitada o con la que
no se pueda cooperar y aunque exista sería una excepción en la
creación. Esto facilita la labor de cooperación al ser humano y
le permite extender su mano a los demás para colaborar con
ellos. «La naturaleza esencial en la que Dios ha creado a los
seres humanos» (Los bizantinos, 30).
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La fe en el Dios único aporta facilidad. La fe en la justicia
del Creador aporta facilidad. La fe en la otra vida y en el
juicio final hace que el ser humano asuma su delicada
responsabilidad, cumpla con las obligaciones religiosas que
tiene para con su comunidad y no sea injusto en su acometido.
Podemos decir por tanto que el ámbito cultural ofrece un
concepto hermoso de la sociedad y que el ámbito de la fe brinda
el método correcto para formarla.
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En cuanto al ámbito de las disposiciones, encontramos que hay
numerosos estudios que se ocupan de lorelativo a las sociedades.
Veremos como algunos se centran en el modo de formar una
sociedad y muestran como el Islam glorifica las relaciones. En
el ámbito familiar santifica el vínculo entre marido y mujer y
lo propone comouno de los deberes sagrados por encima de otros
deberes. Considera que el acto del matrimonio es superior al de
construir una mezquita y que la destrucción del matrimonio y la
incapacidad de cumplir con las obligaciones maritales son peor
desobediencia que no edificar una mezquita. Así pues, el vínculo
entre el marido y la mujer es un vínculo fuerte y sagrado.
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El Islam también se ocupa de las relaciones entre padres e hijos
y las considera obligaciones vinculadas a la obediencia a Dios.
Podemos encontrar docenas de aleyas coránicas que mencionan que
tras la obediencia a Dios viene la benevolencia con los padres.
Primero el marido y la mujer, luego los padres y los hijos, y
por último los familiares. Por lo tanto, las relaciones de
parentesco son obligatorias y la ruptura de la familia queda
prohibida. Esto fortaleza los vínculos familiares.
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En cuanto al tema de los vecinos, el Islam recomienda e insiste
en la relación con ellos. El Imam Ali (a.s.) dijo al respecto: «El
Profeta (s.) insistía tanto en la relación con los vecinos que
llegamos a pensar que serían considerados herederos». Su
recomendación acerca de la relación con los vecinos era
equiparable a la que hacía sobre los familiares. Al describir al
vecino decía que entre tu casa y la de tu vecino puede haber
cuarenta casas, lo cual significa que todos los habitantes de un
pueblo son vecinos. De este modo intenta reforzar y salvaguardar
estos vínculos.
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En sus enseñanzas, también señala que la comunidad tiene una
responsabilidad conjunta, de modo que si algún miembro de la
comunidad muere de hambre, pobreza o enfermedad, Dios aparta su
vista de todos los miembros de esa comunidad. Considera que todo
individuo tiene un deber para con su prójimo que no puede ser
ignorado. «Quien se va a dormir con el estómago lleno estando
su vecino hambriento, no es un verdadero creyente». Esta es
la fuerte importancia que el Islam da a las relaciones entre los
individuos de una sociedad y las intensifica prohibiendo que se
oculten de los demás, que abusen los unos de los otros, la
injusticia,la difamación, las calumnias y todo lo que pueda
debilitar los vínculos sociales y separar a las personas.
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En lo relativo al culto, el Islam muestra un gran interés por
este asunto y le confiere un aspecto social a cada acto de
adoración. Como quizás ya sepáis, al principio, cuando descendió
la oración, se realizaba en grupo y más tarde fue cuando se
permitió a los musulmanes que rezasen de forma individual. La
naturaleza de la oración es colectiva, por eso todos los
musulmanes miran hacia una misma quibla, coordinando su oración
y otorgándole un carácter social. La hora de la oración es una,
la quibla es una, el mejor lugar es la mezquita y la mejor forma
de rezar es en grupo. Asimismo, el ayuno durante el mes de
Ramadán también es una forma de adoración colectiva.
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Como sabéis, ocurre lo mismo con la peregrinación. Miles de
personas, con una única vestimenta, en un solo movimiento, al
mismo tiempo, con las mismas características y circunstancias,
cumpliendo la obligación del Hajj. Es un acto de adoración
hermoso y lleno de aspectos sociales.
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Por otra parte, la limosna (zaqat) también es una obligación
social para todos los individuos. La limosna, queridos hermanos,
no es lo mismo que los impuestos gubernamentales que el Estado
islámico estableció en su momento. La limosna y la caridad
fueron definidas por los versículos sagrados como actos
obligatorios dispuestos para resolver el problema de la
diferencia de clases, no para aprovisionar las arcas del Estado.
Su finalidad no es pagar los sueldos de los empleados y demás
funcionarios sino reducir la disparidad económica entre clases
sociales con un método actual.
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Tanto la promoción de la virtud como la prevención del vicio son
los pilares de la cooperación y la garantía social entre los
miembros de una comunidad: «Todos sois pastores y cada uno es
responsable de su rebaño». Si quisiésemos examinar los actos
de adoración de forma amplia, nos sería imposible y el tiempo
del que disponemos para explicarlos es limitado.
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Ya hemos visto el ámbito cultural, el de la fe, el de las
disposiciones y ahora veremos el cuarto ámbito, el ámbito de la
moral. En este ámbito encontramos una amplia gama de
disposiciones y enseñanzas recurrentes, cuyo fin es inculcar en
el ser humano una visión más amplia y el sentimiento de que él
es algo más que su persona. El Islam, con su educación moral,
busca indicar al ser humano que no está solo sino que forma
parte de un conjunto, como queda reflejado en sus enseñanzas.
Así pues, por medio de la moral facilita que los individuos
cooperen entre sí. No podemos repasar todos los tipos de moral
que existen en una sola conferencia, pero analizaremos
brevemente algunos de ellos.
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Entre las conductas más elevadas se encuentran: el amor a las
personas, la generosidad, la humildad, la buena intención, la
flexibilidad, la honestidad, ayudar a los más débiles, enseñar a
los inexpertos, respetar a los mayores, ser compasivo con los
más pequeños, difundir la paz, mostrar alegría, ocultar la
tristeza, visitar a los enfermos, los buenos modales, valorar a
los honrados, reprender a los corruptos, el pudor, el perdón,
aceptar las disculpas, aceptar los favores, servir a los amigos,
escuchar al sordo sin aburrirse, ampliar las reuniones y otros
cientos de ejemplos de este tipo. Todos y cada uno de ellos
refuerza el sentimiento humano, haciéndolo más intenso y más
elevado, facilita la cooperación y la harmonía y fortalece las
relaciones sociales.
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Si quisiésemos profundizar en los detalles de las disposiciones
dedicadas a tratar los asuntos sociales tendríamos que mencionar
la mitad de la jurisprudencia islámica, que está compuesta de
secciones relativas a las transacciones y secciones relativas a
las políticas. Estas secciones constituyen la mitad, o más de la
mitad, de la jurisprudencia. Todas ellas identifican y organizan
diferentes asuntos como las condiciones personales y las normas
cívicas. Para tratar este tema necesitaríamos numerosas
conferencias.
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Llegados hasta aquí, debemos destacar varios puntos:
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El Islam enraíza el sentimiento cívico en el ser humano, lo
santifica y pone sus cimientos, pero previo a todo eso el Islam
trata de dar al individuo una idea de lo que es la sociedad. El
Islam quiere mostrarle que la sociedad es lo que él construye
con sus manos, es su creación y no algo impuesto desde fuera.
Esto es algo básico. Si el ser humano siente que él es el que
crea la sociedad, será capaz de desarrollarla y de relacionarse
con los demás según un plan establecido.
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El Sagrado Corán dice en sus versículos: «En verdad, Dios no
cambia la situación de un pueblo mientras ellos no cambien lo
que hay en sus almas» (El trueno, 11) y «La corrupción se
ha manifestado en la tierra y el mar por lo que los seres
humanos han hecho» (Los bizantinos, 41). Hay tantos
versículos dedicados a este asunto porque lo que vemos en las
sociedades es producto de un sistema de normas, y esas normas
son elaboradas por ti. Dependen de tus indicaciones y tu
creación. Tú eres el que crea las sociedades.
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Así pues, después de que se le ha dado al ser humano la
profundidad, la santidad y los cimientos de este sentimiento, se
le dan los medios para que ejecute estos tres puntos en un
ambiente de crecimiento donde la sociedad se ajusta a sus
preferencias. De este modo, no sentiré que la sociedad sea un
decreto de Dios que me ha sido impuesto a mí y a mis semejantes
y que tengamos que obedecer. ¡En absoluto! Esto no existe en el
Islam porque las sociedades son creadas por los seres humanos.
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4.
El Islam y el desarrollo
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El segundo apartado, con el que
concluiremos nuestra exposición de esta noche y daremos paso al
Dr. Sabah
para que traduzca un resumen de la conferencia. Este último
punto es la respuesta a una pregunta que la gente nos plantea
continuamente. Usted dice que el Islam quiere proteger al
individuo y por eso se ocupa de la sociedad y establece las
líneas generales para formar comunidades, pero ¿cómo resuelve el
Islam la cuestión del desarrollo?
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Las sociedades, como ya sabemos, evolucionan en función de la
evolución de los seres humanos y el aumento de su nivel
cultural. ¿Cómo puede la religión, cuyas enseñanzas son fijas,
estar en harmonía con el progreso de las sociedades?Aunque ya he
respondido a esta pregunta en otras conferencias, hoy la volveré
a mencionar.
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Antes que nada debemos preguntarnos ¿qué es desarrollo? ¿La
evolución consiste en crear cosas nuevas? ¿O es más bien la
ejecución de algo ya existente? Pues, las dos cosas. Nada existe
y nada es dado. El desarrollo es la interacción del ser humano
con el mundo. El ser humano experimenta, lee, piensa, alcanza y
descubre cosas nuevas. Cuando las descubre, hace uso de ellas
para desarrollar su vida y su sociedad. Si descubre la
electricidad, desarrolla su sociedad aprovechando este
conocimiento. El desarrollo es una nueva interacción o una
interacción continua entre el ser humano y el mundo. No hay nada
nuevo en el mundo, lo que hay es una nueva interacción, una
nueva lectura del universo, una nueva profundización en el libro
de la existencia. Esto es lo que conocemos como desarrollo.
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Mientras esto sea así y dado que el Corán, según el Islam, es la
palabra de Dios y las palabras no limitan el conocimiento de
quien las dice, entonces, según el Islam, el que habla es Dios y
su conocimiento no tiene límite. El conocimiento de Dios no está
limitado por una época o un siglo determinado, sino que lo
conoce todo. Lo más profundo de las cosas y sus apariencias, lo
revelado y lo oculto, incluida la información que poseían los
seres humanos del pasado y del futuro. Dios todo Poderoso, lo
sabe todo.
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Cuando sabemos que el conocimiento de Dios es ilimitado,
entonces, en cada época, podremos entender algo nuevo de Sus
palabras, tal y como pudimos llegar a entender el universo. ¿A
caso el universo de hoy es diferente al universo de hace mil o
cinco mil años? El universo es el mismo,pero hemos estudiado
algo nuevo sobre él y hemos profundizado de una manera nueva.
Del mismo modo, estás en tu derecho de profundizar en las
palabras de Dios, el Sagrado Corán, hasta donde tus capacidades
te permitan. Lo que ayer entendías del Corán es una cosa y hoy
puede que entiendas otra. Puedes profundizar en la palabra de
Dios cada vez que profundizas en el conocimiento del universo.
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Disponemos de tres factores: el ser humano, el universo, cuya
interacción es la que desarrolla las sociedades, y el tercer
elemento es la palabra de Dios. Puedes interactuar con ella tal
y como lo haces con el universo y entonces tu universo, el
desarrollo de tu comunidad y la palabra de Dios estarán en
completa harmonía.
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No voy a mencionar ejemplos de las nuevas posibles formas de
entender la palabra de Dios porque alargaría demasiado la
conferencia.
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El Islam ofrece las indicaciones y directrices generales
necesarias para formar sociedades y eres tú el que, dentro de
este marco, desarrolla y comprende cosas nuevas a la luz de tu
conocimiento y en proporción a tu experiencia, lo que te
permitirá descubrir nuevos detalles y variables de la
composición de la sociedad que quieres crear. De este modo,
puedes vivir en esta sociedad desarrollada cuando quieras, como
quieras y el tiempo que quieras.
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Esto ha sido un resumen de las ideas generales que describen el
aspecto social del Islam. No hay duda de que el tema tiene
muchos detalles que espero tener la oportunidad de discutir en
nuestro siguiente encuentro o en los próximos años, en este
lugar, creado para la interacción intelectual, y que podamos
escuchar las argumentaciones de los jóvenes. Gracias una vez más
a nuestros jóvenes, miembros de la Asociación de Estudiantes
Musulmanes de Dakar. Que la paz, la misericordia y las
bendiciones de Dios sean con vosotros.
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