¿Las Provisiones Del Viajero Espiritual Por El Gran Sabio Y Místico Faid Al Kashani? ¿Cómo Se Atraviesa Al Sendero De La Verdad Al Sendero Recto? Así como el viaje aparente posee: 1._ de partida, 2._un final, 3._estación, 4._una distancia, un camino por recorrer, 5._ provisiones, 6._montura, 7._compañeros de viaje y un 8._ Guía. El viaje espiritual hacia Dios Glorificado y Altísimo, posee todo ello. 1.      Su “Punto de partida” la ignorancia y la imperfección natural que trajo desde el vientre de su madre: 16: 78 “Dios os extrajo de las entrañas de vuestras madres desprovistos de conocimiento”.   2.      Su “Final” es la perfección real, que es alcanzar a Dios, Glorificado sea: 53: 42 “y que el final será hacia su Señor” sura: 84: 6 “¡oh humano!”, por cierto que te esfuerzas afanosamente por tu Señor. ¡ya le encontrarás!   3.      Las “Estaciones” de este viaje son las exaltadas cualidades y de moral en confiable que son los estados y posiciones del espíritu. ¿Cuáles son los tramos de cada estación? La primera estación es la “Vigilia”: estar alerta, y la última estación es la Tawhid (la Unicidad Divina), que constituye el propósito último de este viaje.   4.      La “Distancia un camino por recorrer” La distancia del camino y estaciones, en el viaje son los niveles de perfección en el conocimiento y la práctica que el espíritu atraviesa “poco a poco”: sura 6: 153: “Y Que Estas Es Mi Recta Senda”. ¡Seguidla y no sigáis las demás Sendas para que estas no os desvíen de la suya! Hasta que no se atraviese la perfección anterior, no podrá trasladarse: “nadie llega al número 10 sin haber pasado el 7”. El “Camino” de este viaje es poner completa dedicación y gran voluntad, mostrar motivación por esforzarse al atravesar estas estaciones y auto disciplinarse para soportar las dificultades de los deberes de la religión de entre las obligaciones, tradiciones, proceder ético, autocontrol y cómputo del alma. (“momento a momento e instante a instante”) sura 29: 69: “a quienes se esfuerzan por nuestra causa les encaminaremos por Nuestras Sendas”.           5.      La “Provisión” es la piedad sura 2: 197: “y aprovisionaos más, sabed que, la mejor provisión es la piedad”.   ¿QUÉ SIGNIFICA TAQUIA O TEMOR A DIOS EN EL ISLAM? Llevar a cabo aquello que el legislador ordenó y abstenerse de aquello que prohibió, con discernimiento, a fin de que el corazón, a través de la luz de la legislación religiosa, y el bruñido producto por actuar en base a los preceptos de esta, sea susceptible a la efusión de sapiencia por parte del Creador, Glorificado sea: sura 2: 197 (“¡Temed a Dios, y él os instruirá!”) ¿Cuál es la condición del viajero? Así como, hasta que el viajero aparente no obtenga de las  provisiones el sustento para su cuerpo no podrá recorrer el camino, de la misma manera, el viajero espiritual, hasta que no se constituya con la “Taqua” y la purificación religiosa, tanto en su aspecto exterior como interior, y fortalecer su espíritu con ello, no proliferarán alrededor de su camino las ciencias, conocimientos y moral encomiable que resultan de la “Taqua”. Hasta que no dé un paso y no avance (ese tramo) no se iluminará, y que no se ilumine no podrá andar. Ese “ver” representa el “saber” y ese “andar” representa el “actuar” y tener piedad. Dice el Imam Sadiq (P): “quien actué de acuerdo a lo que sabe, Dios le proporcionará el conocimiento de lo que no sabe. El conocimiento es estimulado mediante su puesta en práctica. Si es que lo acata (permanece) y si no, se marcha. No es aceptada ninguna acción sino en base a un conocimiento, ni ningún conocimiento sino en base a su puesta en práctica. El conocimiento de aquel que sabe, lo guía hacia la acción, y aquel que no actúa no tiene un conocimiento; solo que la fe está dividida en grados; también se dice: “Quien actúa sin discernimiento como el caminante sin rumbo, a quien el mucho andar solo le aleja más”. 6.       “La Montura” es según su proporción y capacidades; si la montura es débil y lisiada no podrá recorrer el camino, así mismo en este viaje, hasta que no haya salud del cuerpo y un fuerte sustento es muy importante que se debe obtener en la medida necesaria. Así alguien, durante el viaje aparente suelta su cabalgadura en medio del camino, en tanto la misma se encuentre pastado (si es un animal) no recorrerá su camino de la verdad.   7.      “Los Compañeros”: son los sabios, virtuosos y adoradores viajeros espirituales que se auxilian y ayudan entre sí, puesto que la persona no se percata rápido de sus defectos, pero se percata rápidamente de los defectos ajenos. Entonces, si es que varias personas se auto- edifican juntas y se informan unas a otras de los defectos y flagelos, recorrerán rápido el camino y se verán protegidos de los salteadores del camino y los bandidos, que ciertamente que: “el diablo está más cerca de la persona solitaria que del grupo, y la mano de Dios está con el grupo”. Si es que uno se sale del camino, el otro solo, le tomará mucho tiempo percatarse de ello.   8.      “Un Guía”: es el Profeta (P) y los enviados de Dios. Quienes mostraron el camino, establecieron las tradiciones y costumbres, Informaron de los beneficios y perjuicios del camino y ellos mismos lo han transitado y han ordenado a la Ummah (comunidad) limitarles y seguirles: sura 32: 31      “realmente tenéis en el enviado de Dios un excelente ejemplo” sura 3: 31: “Di si verdaderamente amáis a Dios, seguidme que él os amará”.   ¿Qué recomendaban los Profetas que se debe observar, y no está permitido, de ninguna manera, desacatarlas después de haber obtenido las verdaderas creencias? Son  veinticinco de acuerdo de acuerdo al Gran Sabio y Místico Faidal Kashini, pero las reduciré por el tiempo.   1.      Observar las cinco oraciones diarias, la oración del viernes, la de las dos festividades y la de los signos de Dios y las oraciones meritorias diarias. Llevarlas a cabo al comienzo de su tiempo, en congregación y proceder apropiado, no se puede omitir nada, aunque sea un poco, o si no se habrá salido del camino de peregrinaje espiritual esto es con respecto a la oración obligatoria. Dijo el Imam As Sadiq (P): conforme a la oración del viernes: “si es que tres Viernes seguidos abandona la oración sin razón alguna, su corazón se enmohecerá de manera tal que no podrá ser subsanado” Las oraciones meritorias diarias, se llegó a considerar pecado abandonarlas que decían: “quien abandone la oración del Viernes tres veces seguidas sin motivo alguno Dios sellará su corazón.   2.      El ayuno del Mes de Ramadán y perfeccionarlo; observar el ayuno preferible: El verdadero ayuno es controlar la lengua respecto de las palabras vanas, de la maledicencia, de la mentira, de maldecir e insultar, y acciones semejantes, y al resto de miembros del cuerpo respecto de la opresión y traición, y de alimentarse lo ilícito y dudoso, aún más de lo que los controla el resto de los días. Los mejores días para realizar ayunos preferibles son el primer jueves del mes, el último Jueves del mes y el Miércoles de la Segunda docena. 3.      El Zakat  o gravamen religioso y observar el pago de “un derecho con sabido de los bienes” como limosna. Retrasar el gravamen religioso (Zakat) o actuar con languidez a su respecto no está permitido o menos que tenga un impedimento. La limosna o “Sadaqah” es recomendable que determine que cada día, o cada semana, o cada mes, dará algo de sus bienes a un mendigo o indigente, de una manera acorde a su riqueza, y que no lo suspenda. Y es mejor si no se informa a nadie de ello. El sura 70: 24 y 25 lo dice: “aquellos en cuyos bienes hay un derecho concebido para el mendigo y el indigente.   4.      Observar la peregrinación obligatoria y visitar los Sepulcros Sagrados del Profeta (P) y su purificada familia. Dijo el Imam As Sadiq (P): “visitar al Imam Husein (P) es obligatorio para cada creyente, y todo el que deje de lado este acto, habrá dejado de lado un derecho de Dios y el mensajero”   5.      Observar los derechos de los hermanos y compensar los recuerdos a Dios que no se hayan realizado en su momento, es satisfacer las necesidades de tu hermano.   6.      Eliminar de sí mismo las conductas censurables como la vanidad, la mezquindad, la envidia y sus semejantes y dejar totalmente de lado los actos prohibidos. El sura 2: 222 dice: “ciertamente que Dios ama a los arrepentidos”   7.      Dejar de lado las cosas dudosas y ambiguas y no inmiscuirse en lo que no le incumbe. “Todo aquel que deje de lado un acto pertinente determinado, se verá privado de una tradición religiosa, y todo aquel que deje de lado una Sunnah, se verá privado de realizar un precepto obligatorio. “Quien procure aquello que no le incumbe ni posee valor para sí, perderá aquello que si es de valor para sí” el sura 7: 201 y 202 dice: “por cierto que los timoratos, cuando les alcanza alguna tentación de satanás, recapacitan, y heles aquí iluminados. En cuanto a los compañeros de los demonios, estos le sumen en el error, luego no se detienen.   8.      Comer poco, dormir poco y hablar poco y recitar un poco del Corán cada día. Convertir ello en su propio lema, ya que influye plenamente en la iluminación del corazón: “no hay que vivir para comer, sino comer para simplemente vivir” lo mínimo deber recitar cincuenta aleyas, con cavilación, reflexión y sumisión y es mejor si algo de ello acaece en medio de la oración. 9.      Disponer como acto devocional habitual, algunos recuerdos a Dios (dikr) y suplicas (dua) en momentos específicos y procurar la compañía del sabio y hacerles preguntas. Tener nuestra lengua humedecida con la pura frase “la ilajail-lal-lah” “no hay dios excepto Dios”. El sabio Amali As- Saduq decía: “el más sagaz de entre la gente es aquel que incorpora el conocimiento de la gente al suyo propio.   10.  Tratar a la gente con buenas maneras y sencillez y hacer de la sinceridad en las palabras y en el accionar, un lema para sí. El principal principio “es no debes pensar mal de nadie hasta que con sus actos demuestre lo contrario” “si el hablar es plata el callar es oro”   11.  Encomendarse a Dios en todos los asuntos y ser paciente ante el trato desagradable de familiares y parientes: no tener la vista puesta en las causas materiales, y ser desapegado (en lo relacionado a ) obtener el sustento, sin dedicarse a ellos con extrema seriedad, ni tener esperanzas excesivas en ello, y en la medida que pueda conformarse con poco y abandonar lo excedente, conforme a tus familiares no perder el temperamento y no desear el mal, que cuanto más sea objeto de desdeño y más las aflicciones con las que se tapa, llegará más rápido a lo procurado.   12.  Encomendar el bien y prohibir el mal y organizar los momentos de uno.   Amr Bil Maruf Uan Nahi Anil Munkar: en la medida que uno pueda, y hacer partícipes a los demás en el bienestar y la congoja, y así mismo en el peregrinaje espiritual, en cada momento del día disponer un acto devocional habitual en el que ocuparse para que su tiempo no se desperdicie. “puesto que el valor de cada tiempo depende de aquello en que se lo transcurre” y esto es primordial en el peregrinaje espiritual. Si por 40 días como acto devocional dejas de consumir carne de animales realizas en cada momento el recuerdo de Dios, en forma manifiesta  y oculta “Dios te purificará de tus pecados”. “Quien actúe sinceramente y con exclusividad para Dios durante cuarenta días se manifestaran en su lengua fuentes de sabiduría provenientes de su corazón” Y el origen de dejar de comer la carne de animales por 40 días es por lo siguiente: “no hagáis de vuestros estómagos cementerios de animales”. El comer poca carne y recordar a Dios con completa atención, influye en la iluminación de que no constituya un impedimento para  participar en la oración del viernes y la oración  en congregación. Debes saber que el Sagrado Corán dice en el sura 28: 83: “asignamos esa morada postrera a quienes no quieren conducirse con altivez en la tierra ni corromper” El sura 18: 103 y 104: “Di:” “¿os daré a conocer quiénes son los que más pierden por sus obras? Son aquellos cuyo esfuerzo se pierden en la vida de acá mientras creen obrar bien?” Sura 41:29: ¡Señor Nuestro! ¡Muéstranos a los que nos han extraviado de entre los genios y los humanos; los pondremos bajo nuestros pies para que estén en lo más profundo! ¿Cuáles son las grandes expresiones del amor de Dios? Cada vez que el amor se intensifica y llega al grado de la pasión (eshq) y se entrega en el recuerdo del Creador, ello es denominado encuentro (liqá), arribo (wusul), aniquilación (faná) en Dios, permanencia (badá) por Dios, y expresiones semejantes. Dice Dios Altísimo dirigiéndose a su Profeta (P) dijo: “si no fuera por ti, yo no habría creado las constelaciones” En el sura 4: 100 dice: “La recompensa de aquel a quien sorprenda la muerte, después de dejar su casa para emigrar a Dios y a su Mensajero, incumbe a Dios. Estas charlas sobre el conocimiento del apego y el amor a Dios a través del cristiano Jaime Jaramillo y el gran Faidul Kashani musulmán es una muestra que cuando queremos hacer algo para Dios, no importa el recipiente si no el contenido, esto si es el verdadero conocimiento de dos culturas que se unen para hacer de un esclavo un ser libre.