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LA EDUCACION Y LA ENSEÑANZA EN EL ISLAM N°1
MARTIR MORTEZA MUTAHARÍ
“La inteligencia y la ciencia deben ser usada a la vez”
Ser libre y liberar la mente de las influencias, costumbres
y rutunas sociales.
El Sagrado Corán dice: “y cuando se les dice:” “¡seguid lo
que Dios ha revelado!” dicen “¡No!”, seguiremos las
tradiciones de nuestros Padres. Pero, ¿y si sus padres eran
incapaces de razonar y no estaban bien dirigidos? (el lujo
43,23)
El principio del Corán es el reproche a las personas que
imitan las costumbres de sus antepasados y no piensan
liberarse de las ataduras de sus podridas ideas que les ata
de pies a mano. El objetivo que persigue el Islam es la
educación. ¿Qué educación? El pensamiento y la inteligencia,
son la medida de valoración del hombre. No debemos hacer las
cosas porque nuestros padres lo han hecho así. Se dice que
el Imam Sadiq (P) fue un día a casa de un amigo; esta casa
era pequeña y modesta; el Imam sabía que este amigo podía
tener una casa mejor y le preguntó: “¿Cómo es que tú vives
en esta casa?”; el hombre respondió: “¡Oh descendiente del
Profeta de Dios!, esta casa era de mi padre, mi abuelo y sus
antecesores y no quiero irme de aquí”; el Imam dijo: “si tu
padre era ignorante ¿tú también tienes que serlo?; si tu
padre no entendía, ¿tú también quieres ser prisionero de su
falta de entendimiento? Vete y hazte una buena casa”, estos
son pequeños detalles; es posible que al principio el hombre
no los perciba, pero si el Coran y los Imames (los mejores
analistas del Libro) hablan sobre estos temas, ¡por algo
tiene que ser! Si prestamos un poco de atención, sabremos
que el objeto de esto es que el pueblo llegue a formarse.
El Coran dice: “si quieres seguir a la mayoría de las gentes
de la tierra, desvía tu camino de la justicia”.
La mayoría de la gente son seguidores de la duda y el
cálculo; no siguen la inteligencia, ciencia y seguridad;
están adheridos a las telas de araña de sus propias dudas.
El hombre está influyendo por el juicio de los demás, aun en
problema que depende de él.
No se debe dejar influenciar por el juicio de los demás, si
no usar el propio razonamiento basándose en la inteligencia
y el pensamiento.
“hay una diferencia en la “ciencia”, una es ser científico y
la otra es poseer espíritu científico, el verdadero
científico es aquel cuya ciencia esta completada con su
espíritu científico:
¿Cuál es el espíritu científico? Cuando se nutre del
instinto del hombre en busca de la verdad, y esto es el
espíritu científico.
El sura 29 aleya 69 araña habla de la ayuda que le da Dios
para la imparcialidad; “a quienes hayan combatido por
nosotros, ¡hemos de guárdales por nuestros caminos! ¡Dios
está, en verdad, con quieres hacen el bien!
“El espíritu científico busca la razón”,
Un instinto educativo debe enseñar el espíritu del
estudiante. Vemos entrar a los colegios y universidades a
muchos estudiantes pero al entrar y al salir salen sin
espíritu, su finalidad es como perder ese espíritu
oprimiendo a su misma gente. Si sale de abogado solo piensa
como exprimir la sangre a su comunidad.
Dicen que un hombre muy anciano llegó al cementerio y vio
escrito en una tumba “aquí está un hombre abogado, honesto y
justo”,
“entonces el pobre hombre de edad avanzada le preguntó a
los que lo acompañaban ¿hay tres hombres enterrado en una
sola tumba? Nunca en mi vida había visto que al abogado lo
entierren junto a hombres honestos y justos.
La verdad que hay millones de egresados profesionales pero
pocos con espíritus científico.
Hasta en el campo teológico puedes ver a muchos musulmanes
pero muy pocos creyentes, el Sagrado Coran lo reafirma en el
sura 49 aleya 14 <<Decid, más bien: “hemos abrazado el
Islam”>> la fe no ha entrado aún en vuestros corazones.
Pero, si obedecéis a Dios y a su enviado, no menoscabará
nada vuestras obras, Dios es indulgente, Misericordioso.
Se narra que un día llegaron a decirle al Imam Jomeiní (P) ¡oh
Imam! unos estudiantes musulmanes (Talabeh) se están robando
las prendas de sus hermanos y del seminario. Entonces el
Imam Jomeiní (P) respondió: no digáis estudiantes (talabeh)
más bien ladrones con ropa de estudiantes.
Hermanos y Hermanas algunas de las ciencias son obligatorios
para el hombre, como por ejemplo aquellas que son los
prólogos de la fe; porque “la fe es una consecuencia del
conocimiento y una causa de la imitación” tal como lo dice
el profesor Martir Morteza Mutah-hari. “Las ciencias son una
de las condiciones de la fe, conocimiento que son
obligatorio, a medida que va creciendo su conocimiento debe
ser educado para que su fe vaya a la par, toda ciencia debe
tener ética y moral del estudiante”. Cualquier deber de los
principios del Islam que necesite de la ciencia, se
convierte en obligatoria, o sea, obligatoriedad de por vida.
Nosotros debemos orar, pero si el hombre quiere hacerlo
correctamente, no podrá realizarlo a menos que sepa los
problemas de la plegaria; para su preparación y realización
correctas, debe aprender las cuestiones referentes a la
oración. Pero esto no es asunto exclusivo de la plegaria,
también es aplicable al ayuno y otros semejantes.
No es posible un médico sin ciencia; no puede caer un médico
del cielo o caer de la tierra; son estos mismos hombres lo
que tienen que conocer la medicina y aprender su ciencia,
pues la ciencia médica es algo necesario; pero, ¿Cuál es su
limitación? Hay que decir que en cualquier tiempo y medida,
su aprendizaje es algo obligatorio.
“el aprendizaje no es exclusivo para el asunto religioso,
sino que es obligatorio en todo lo que conlleva el
desarrollo de la religión. Esto es para concluir que se debe
dar gran importancia a la formación de la mente y el
pensamiento y que el aprendizaje no tiene un límite
determinado.
El Islam ha traído unos principios, y ha dado unos
entendimientos a realiza. Estos actos alcanzan con las
ciencias y es preciso aprenderlas. La enseñanza y el
aprendizaje de la ciencia es algo obligatorio, la ciencia
significa aprendizaje y aceptación.
“decir lo que se oye, basta para la ignorancia del hombre”.
Algunos parecen una grabadora lo que los demás dicen, ellos
lo repiten en otro lugar sin determinar que, de lo oído,
poco se puede divulgar.
Muchos científicos son menos inteligentes. Porque poseen una
amplia información, son pocos inteligentes, porque todo
científicos lo que han visto, sin haberlo valorado, lo
divulgan sin conocer si su acto es o no inteligente. El
mensajero tiene que ser crítico, no solamente orador.
Ibn Jaldun el primero sociólogo e historiador de oriente
dice: “cuando estos hablan de la historia, solo buscan la
confirmación del documento, o que tal fecha la ha señalado
tal persona acreditada. Cuando en realidad, anteriormente a
esto, habría que buscar la exactitud del tema y pensar, si
el tema en sí, concuerda con el razonamiento o no”.
Existe un hadiz en el libro de los 40 Hadices que habla que
a los 121 Dios entra espíritu al feto, entonces el
historiador del hadiz o más bien el traductor del Hadiz a
pies de página dice: “por lo tanto es aceptado en el Islam
el aborto” ¡Audubil-lah! no debemos tragar entero en pleno
siglo XXI lo que nos está matando es que nos gusta la
ciencia pero nos apartamos de la inteligencia.
En el incidente de Hare sucedió una masacre en medina. Uno
de los invasores entró a la casa de uno de los habitantes de
aquella ciudad; el dueño era un pobre hombre y su mujer aún
estaba convaleciente después de haber dado a luz; el recién
nacido dormía en la cuna; el invasor entró a la casa para
llevarse algo, pero por mucho que buscó no encontró nada y a
causa de esa inútil búsqueda se enfureció y quiso matar al
niño. La mujer le rogaba y le decía, “yo soy la esposa de
tal fulano, fuimos de los primeros seguidores del Profeta,
mi marido y yo juramos fidelidad al Profeta en Razvan”. Aun
a pesar de lo mucho que le rogó, el hombre no haciéndole
caso, cogió al niño por los pies y lo estrelló contra la
pared destrozándole la cabeza.
Esta historia la ha contado mucha gente pero, ¿Puede ser
verdad? ¿Es posible que una mujer que junto con su esposo,
han pactado con el Profeta Al Razvan, puedan dar a luz en el
año 63 de la Héjira?; pensemos que esta mujer tiene 10 años,
se hubiera casado hacia poco y hubiera pactado con el
Profeta; entonces, esta mujer contaria con 68 años; ¿cómo es
posible que una mujer de 68 o 70 años diera a luz y tuviera
un recién nacido? La falsedad de este relato demuestra solo
con pensar un poco; esto es lo mismo que pasa por la criba.
Por lo que ha dicho el Profeta, no podemos reaccionar ante
muchos relatos?, con la ciencia no con la inteligencia; y
estos relatos, provienen de la ignorancia, no de la
incultura. El hecho de no calcular y pensar es suficiente
para que el hombre acepte y crea todo lo que oye.
No podemos reacionar ante muchos relatos con la ciencia si
no con la inteligencia, el hecho de no calcular y pensar es
suficiente para que el hombre acepte y crea todo lo que oye.
Decir que se acepte las palabras buenas y se rechacen las
malas es diferente del hecho de analizarlas.
El hombre debe tener suficiente poder de distinción para
entender que palabras son correctas y cuales no lo son. No
podemos porque somos musulmán decir: “esos son versículos de
la Biblia y no los acepto porque ellos están adulterados,
nuestro profeta (P) lo confirmó”. Hermanos y Hermanas eso es
falta de inteligencia y más aun de prudencia, cuando para
demostrar su argumento se atreve a meter al Profeta (P) en
su ignorancia. Cuando un texto está adulterado significa que
debemos analizar las palabras, separar de éstas lo correcto
de lo incorrecto y debemos activar nuestra mente. Hay un
relato que habla del Profeta Jesús (P) que indica que no se
debe prestar atención al locutor si no a las palabras: “no
os apoyéis en quien lo ha dicho, se oyen muchas verdades de
gentes falsas”.
Unas de las especificaciones de la inteligencia, es contar
con el futuro; no hacerse prisionero de la actualidad;
pensar en el futuro y observar las consecuencias finales de
cada decisión. Hay un famoso relato que dice que una persona
acudió ante el Profeta y le dijo: “aconséjeme ¡Oh Mensajero
de Dios!” y le dijo: “si yo te doy un concejo ¿lo seguirás?;
respondió: “si”, y volvió a decir el Profeta: “¿de verdad
que si yo te digo algo lo harías?: asintió de nuevo, por
tercera vez le hizo el Profeta la misma pregunta,
preparándole para lo que iba a decir; al final dijo: “piensa
siempre en las consecuencias de lo que vayas hacer”.
La inteligencia y la ciencia deben ir coordinadas entre sí.
El Profeta (P) dijo: “la inteligencia y la ciencia deben ser
usadas a la vez”. La inteligencia y el pensamiento van
juntos con el razonamiento y el análisis. Dice el Sagrado
Coran: <<“proponemos estas palabras a los hombres, pero no
las comprenden si no los que saben”>>
“el pensamiento y la inteligencia, son la medicina de
valoración del hombre. No debemos hacer las cosas porque
nuestros padres lo han hecho así”.
En todos los libros Sagrados se menciona lo siguiente: <<y
así, no enviamos ningún monitor antes de ti a una ciudad que
no dijeran los ricos: “encontramos a nuestros padres en una
religión e imitamos su ejemplo”>>
Los grandes científicos que poseen el espíritu científico,
en comparación con los pobres individuos que saben cuatro
palabras, tienen menos orgullo o no tienen ninguno.
La ciencia tiene tres frases: en la primera fase el hombre
se enorgullece y cree que sabe todas las verdades del mundo.
En segundo lugar entiende que ha disminuido y empequeñecido.
Y en tercer lugar se da cuenta que no sabe nada en
comparación con lo que debería saber. Por esto, en la
enseñanza y en la educación hay que ofrecer espíritu no se
le debe intentar culturizar tanto, si no crearle un
sentimiento de búsqueda de la verdad, rechazando las
enfermedades que le hacen desviar del verdadero camino;
enfermedades como el fanatismo, la inflexibilidad, el
orgullo. De esa forma, el estudiante crecerá con espíritu
científico.
LA EDUCACION Y LA ENSÑANZA EN EL ISLAM N°2
MARTIR MORTEZA MUTAHARÍ
El hombre posee un alma y un cuerpo, cada uno de los cuales
está sujeto a sus propios placeres y enfermedades y lo que
le provoca placer consiste en aquello que le da bienestar y
salud en armonía con su naturaleza. La disciplina que trata
de la salud y las enfermedades del cuerpo es la medicina.
Las enfermedades del alma las constituyen los malos hábitos
y el sometimiento a las pasiones que degradan al hombre
debajo del nivel de las bestias. Los placeres del alma son
las virtudes éticas y morales que elevan al hombre y lo
acercan a la perfección y la sabiduría, llevándolo a la
cercanía de Dios.
para curarnos el alma debemos someternos a una disciplina
llamada ciencia de la ética (Ajlaq). La gran mayoría de los
seres humanos nos enfermamos el alma a través de los malos
hábitos y el sometimiento a las pasiones convirtiéndonos en
completas bestias.
Dios Altísimo nos envió a sus Mensajeros para que nos
educaran enseñándonos una buena ética. En el Sagrado Corán
está escrito: “tienes n el Profeta de Dios el mejor ejemplo”
y también lo confirma diciéndonos; “el fue creado con la
mejor ética”. Los Profetas tuvieron como Maestro a Dios y a
los Ángeles, ellos también a través de ellos aprendieron una
buena ética, por tal motivo nosotros también para curar
nuestra alma o en el caso para evitar ser enfermados
necesitamos aprender la ciencia de la ética.
Las dos formas de sabiduría son la sabiduría especulativa
(Al Hikmatan-nadariah) y la sabiduría práctica. La sabiduría
especulativa y practica están relacionadas como la materia y
la forma, no pueden existir una sin la otra.
La filosofía especulativa se refiere al término “filosofía”
y la sabiduría practica designa a la ética. un hombre que ha
adquirido maestría en ambas, la sabiduría practica y
especulativa, es un espejo microcósmico del universo mayor:
el macrocosmos.
palabra ética en árabe se le dice a Ajlaq que significa
(¡Disposición!) (Carácter, modo de ser, inclinación) ¿Qué es
disposición “Ajlaq”? es aquellas actividades que el hombre
realiza espontáneamente, sin pensar en ellas. una Malakah es
una propiedad del alma que se genera a partir de la
ejercitación y la práctica repetida y que no es destruida
fácilmente.
Una particular inclinación (Malakah) puede aparecer en los
seres humanos por una de las siguientes razones:
1.
Estructura física y natural:
Se ve que algunas personas son pacientes,
mientras que otras son nerviosas. otras son fácilmente
perturbadas y entristecidas, mientras que otras muestran una
gran resistencia y elasticidad.
2.
Hábito:
El cual s forma debido a la continua
repetición de ciertos actos y conduce a la aparición de
cierta disposición.
3.
Practica y Esfuerzo consciente:
El cual, si se prolonga lo suficiente, puede eventualmente
conducir a la formación de una disposición.
Si una persona tiene una estructura física y natural que lo
lleva a una disposición en él como el lento aprendizaje,
entonces dado que el hombre tiene el poder de elegir, puede
sobreponerse a los dictados de su naturaleza física a través
de la práctica y el esfuerzo y puede adquirir la disposición
de su elección. el hombre debe evitar caer en los extremos
respectos de algunas disipaciones e inclinaciones. deben
mantener, por el contrario, una condición de equilibrio y
moderación para que ellos puedan cumplir sus funciones
propiamente. Así como la semilla de un dátil crece y se
transforma en un árbol lleno de frutos a través de un
cuidado apropiado, o un caballo salvaje es entrenado para
servir a su dueño o un perro es amaestrado hasta ser un
amigo y una ayuda para el hombre, así también pude el hombre
alcanzar la perfección y la sabiduría mediante la
autodisciplina y la perseverancia inteligente.
La perfección humana tiene muchos niveles a mayor cantidad
de autodisciplina y esfuerzo por parte del individuo, mayor
es el nivel de perfección al que puede eventualmente acceder
en otras palabras, él se encuentra entre dos puntos
extremos, el más bajo de los cuales está por debajo del
nivel de las bestias y el más elevado sobrepasa incluso la
excelsa categoría de los niveles.
El movimiento del hombre a través de esos dos extremos es el
tema de discusión de ilm al-ajalaq o ciencia de la ética. su
objetivo es elevar y guiar al hombre desde el más bajo
estadio animal, hasta esa exaltada categoría superior a los
ángeles.
El islam no busca hombres perfectos
sino más bien su objetivo es hacer hombres perfectos,
a través de la ética, como la más valiosa disciplina de
vida.
¿Cuál es el tema de la ética?
El tema de la ética de lo que habla es el
Hombre y Mujer y los medios por los cuales puede obtener
la perfección.
Muchos sabios llegaron en la antigüedad a concluir: “el
conocimiento es el mayor de los velos. lo que le impide al
hombre ver la real naturaleza de las cosas”.
Creían que, sin la ciencia de la ética y la purificación
espiritual, la maestría en cualquier otro conocimiento no
solo carecía de valor, sino que conduciría de hecho a la
obstrucción del discernimiento y a la destrucción final de
aquello que persigue.
Es necesario que el hombre se purgue y auto purifique de
todos los rasgos nocivos de carácter y adorne el alma con
todas las formas de virtudes éticas y morales.
El alma humana puede ser comparada a un espejo a este
espejo. si deseamos que algo se refleje bien en un espejo.
si deseamos que algo se refleje bien en un espejo debemos
primero limpiarlo para que el polvo y la suciedad no
desfiguren el reflejo. Cualquier intento de obedecer las
órdenes de Dios puede ser fructífero y exitoso, solo si
previamente uno se ha purificado a si mismo de hábitos y
tendencias nocivas de lo contrario, sería como poner joyas
en un cuerpo sucio y mal vestido. Cuando se ha completado la
auto purificación y uno se encuentra libre completamente de
todos los hábitos malignos en pensamiento, habla y acción,
entonces el alma esta lista para recibir la ilimitada gracia
de Dios. Tal recepción es la razón última por la que el
hombre fue creado.
Es el hombre quien debe purificar su alma y desarrollar en
sí mismo la receptividad necesaria para beneficiarse de la
infinita gracia de su creador.
A fin de obtener la perfección final, es necesario recorrer
el sendero de la lucha contra la concupiscencia egoísta y
las tendencias inmorales que puedan existir en el alma y
preparar así el camino para recibir la gracia de Dios, si el
hombre pone el pie en el camino de la auto purificación,
Dios irá en su ayuda y lo guiara a lo largo del sendero y
aquellos que se esfuerzan por nosotros, ciertamente les
guiaremos por nuestros caminos.
“El Sagrado Corán en el Capítulo 29 Versículo 69 lo
confirma: A quienes se hayan esforzado por nosotros ¡hemos
de guiarles por Nuestros Caminos! ¡Dios está, en verdad, con
quienes hacen el bien!”.
SERMON DEL VIERNES
POR EL TEOLOGO Y SOCILOGO
SHEIJ MUNIR VALENCIA POTES
EXTRAIDO DEL LIBRO LA EDUCACIÓN Y LA ENSEÑANZA EN EL ISLAM
DEL MARTIR MORTEZA MUTAHARÍ
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