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FABULAS PARA RECONOCER LO OCULTO “GAIB” DEL IMAM MAHDI (DIOS LE APRESURE SU LLEGADA)
Los Sufis y los místicos dicen que Dios es invisible porque es muy visible (como una luz que está tan cerca de nuestros ojos que no podemos verla completamente) y si no puede ser percibido es porque no desaparece y porque ningún tiempo ni ningún espacio están vacíos de él. esta idea queda expresada en esta invocación mística: “Oh aquel oculto por la abundancia de su luz oh presente que ausenta en su presencia” Un poeta persa ha ilustrado esta cuestión en la siguiente fabula: “Había una vez un pez que nadaba en el mar como yo, este pez tenía una percepción limitada ni probado la angustia de las redes. No había conocido nunca la sed ni el calor del sol. un día, escuchó voces humanas; gritaban: “¡Oh sed!”… ¿Dónde está el agua?...” el pez se puso a reflexionar. Reflexionaba acerca del agua: ¿Qué es este elixir, que hace vivir toda cosa? y si es una fuente de vida, ¿Por qué, Dios mío, no me la has dado ante estos ojos siempre abiertos?. el agua se presentaba día y noche era en el agua donde él vivía tranquilamente sin embargo lo ignoraba. Vivía de tal forma que no prestaba atención a la gracia en la que se bañaba. hasta que un día, las olas le transportaron a la orilla… Los rayos del sol quemaron su cuerpo el agua lejana alumbró un fuego en sus vísceras y su boca se secó de sed. Tendido en el polvo; se acordaba del agua que oía gemir a lo lejos. Empezó a golpearse contra la tierra diciendo: “Ahora he encontrado este elixir químico sin el cual no puedo vivir ¡hay! lo he encontrado demasiado tarde”. Si, el pez que pasa toda su vida en el agua no llega nunca a percibirla. La única cosa que puede constituir para él un objeto de duda es la misma agua. Pero no fue capaz de conocerla hasta el mismo momento en que fue separado de ella y arrojado sobre el polvo. Hermanos y hermanas, La invisibilidad del “Gaib” lo oculto, es debido a la incapacidad perceptiva de nuestros sentidos y no a la existencia de un “velo” material que se interponga entre él y nuestro aparato sensorial y perceptivo. Hace cantares de años que el poeta persa Malawi había ilustrado el carácter limitado de los sentidos humanos en los versos siguientes: “Los hindúes llevaron un elefante a un país donde el elefante no había sido visto nunca y lo dejaron en una sala oscura, una sala sin luz. Los habitantes entraron, unos después de otros ¡para tocarlo! una vez que hubieron salido se pusieron a describirlo (¡Según lo que habían sentido tocándolo!) ¡El elefante dijo: “aquel cuya mano cayó sobre la trompa, es semejante a un tubo” !, ¡El elefante dijo: “aquel cuya mano cayó sobre la trompa, es semejante a un tubo!”, ¡El elefante dijo: “aquel que tocó la oreja, es semejante al abanico”! y aquel que había tocado la espalda ¡lo había tomado por una cama! en cuanto al que había tocado una pata ¡Lo había tomado por una columna! El ojo puede ver el elegante en toda su amplitud, ve sus dimensione y sus miembros con el tacto, sobre todo cuando solamente se hace con la palma de la mano, no se puede concebir “todo” el elefante y es elefante y es el azar el que juega, con respecto a la parte del elefante que cae bajo la mano. Esta misma relatividad es aplicable cuando se comparan los sentidos a las posibilidades y poderes del intelecto humano. Dos términos coránicos que figuran en la aleya del basmalah (Bismillahir-rajmanir-rahim), a saber, rahman y Rahim, pueden en ciertas formas aclarar esta cuestión. Estos términos derivan de una misma raíz (R.H.M) que quiere decir: Ser compasivo o tener piedad de… se trata de una misma rahman (compasión, piedad) pero dirigida hacia dos objetos diferentes: “La Rahman relativa a Rahman (Compasión)” es general: engloba a todos los seres y asegura la permanencia de su existencia. La Rahman relativa a Rahim (Misericordioso) es particular: “es la gracia y el cuidado particular que se refieren al hombre responsable, encargado de una tarea Mukal-laf después del cumplimiento de la tarea. Los profetas han venido para guiarnos hacia las acciones cuyo cumplimiento nos hace merecer este Rahman que es una clase de asistencia proveniente del Gaib (lo oculto) si esta asistencia logra profundizar nuestra fe, entramos entonces en relación directa con el Señor de los mundos” Dice el Imam Ali (P): “Pero cuando Dios hubo probado nuestra sinceridad, reprimió a nuestro enemigo e hizo descender para nosotros ayudas y victoria” La aleya siguiente nos habla de dos formas de asistencia a la fe: “… eran jóvenes que creían en su señor y a quienes habíamos confirmado en la buena dirección, fortalecimos su ánimo cuando se levantaron…” (Corán XVIII – 13-14) 1. El hombre debe levantarse. 2. Debe hacerlo solamente por la causa de Dios. Aquel que busca lo cierto y la verdad, y que hace esfuerzos por confrontar las dificultades que se levanten en su camino, no tardará en recibir la asistencia del Gaib, no es solo una cuestión de creencia y de fe sino también de vida autentica y de experiencia personal que cada uno debe practicar para llegar a este resultado y vivir la experiencia de bañarse en la gracia divina. ¡Que placer! el asunto no es difícil. Las primeras etapas son simples y el hombre puede recorrerlas rindiendo servicios a la colectividad, ayudando a los débiles y tratando bien a sus padres o a su familia. Si la sinceridad y las buenas intenciones están suficientemente presentes, la mano del Gaib comenzará a traer la asistencia. “Si hacéis triunfar a la verdad, ella os será necesariamente un sostén y un apoyo”. La inspiración o iluminación consiste en una clase de asistencia del Gaib que, penetrando el ser de los sabios, les abre los caminos de la ciencia que llevan a enormes descubrimientos. Los métodos utilizados para la adquisición del conocimiento son de dos tipos: 1. comprende la observación y la experiencia. 2. la conclusión por la analogía y el razonamiento por inducción. A cada una de estas dos clases de métodos le corresponde un tipo de resultados o conclusiones. Estos resultados adquiridos, ¿son únicamente fruto de la práctica o del esfuerzo humano? Los sabios afirman que si incluso dicen que los grandes descubrimientos e invenciones son resultados de esta tercera vía que es como una corriente eléctrica que se desencadena súbitamente en el alma del sabio y aclara su razón por algunos momentos, antes de extinguirse. El Sagrado Corán dice: “Un olivo… cuyo aceite casi alumbran aun sin haber sido tocado por el fuego” (Corán XXIV, 35) Al Gazali escribe que la mayor parte de los conocimientos humanos relativos a las necesidades de la vida cotidiana son el fruto de la inspiración, solamente la vía de la iluminación en el origen del conocimiento de la humanidad en materia de remedios y de medicación, de astros y de astrología, estos conocimientos son un don de Dios inspirado para ayudar y guiar a los humanos. Un gran número de sabios contemporáneos piensan que numerosas teorías descubiertas por el saber humano, lo han sido por vías semejantes a la inspiración. En su libro “el hombre, es desconocido” A. Carriel defiende la inspiración y la iluminación diciendo: “Es cierto que los descubrimientos científicos no son simplemente el resultado del pensamiento humano. Los hombres de genio poseen,” dice: “Cualidades particulares, como la iluminación, que les ha servido en muchas de sus adquisiciones por la lectura y reflexión. Es por la vía de la iluminación por lo que descubren lo que otros no pueden descubrir, estableciendo lazos entre temas aparentemente sin relación y llegando así a la comprensión de determinadas cuestiones importantes” Se puede dividir a los sabios en dos grupos los lógicos y los iluminados. Las ciencias son la obra de esos dos grupos de sabios. Por la inspiración y la iluminación los grandes hombres alcanzan la cima de la vida espiritual. Este don es verdaderamente extraordinario y esta percepción de la realidad sin esfuerzo ni reflexión es verdaderamente inexplicable. Alexis Carrel nos ha confeccionado una lista de matemáticos que, según él adquirieron sus conocimientos por una vida puramente lógica. junto a ella nos presentó otra de matemáticos que deben sus conocimientos a la iluminación. El matemático Frances J. Hadamart en su artículo “papel del inconsciente en la percepción científica” dice la siguiente frase: “Cuando se piensa en los factores que originan inventos y descubrimientos, no se pueden refutar la importancia de la percepción interior” El Gran Sabio Einsten tenía esta misma convicción decía que en el origen de su hipótesis se encontraba un cierto tipo de iluminación. El Gaib (lo oculto) procura voluntad, perseverancia, y firmeza. también puede ofrecer los medios materiales y manifestarse bajo una forma que les aclara el camino y les inspira las ideas científicas. El regalo que les dejo en este ensayo es el Imam Mahdy (P) la cuestión del Mahdi en el islam y particularmente entre el Chiismo es en el plano filosófico, una de las más importantes. La asistencia esperada no se limita a una comunidad determinada, ni a una región en concreto. Esta asistencia englobará a la humanidad por entero, para conducir al camino del progreso del Bien y de la felicidad. El peligro que asecha a la humanidad hoy en día no es inferior al de épocas anteriores. incluso es mayor. Es erróneo colocar a la ignorancia sistemáticamente como responsable de la perdición de la humanidad. Las causas de la perdición son el instinto y la pasión que no conoce límites. Es también el deseo de tener la celebridad y la gloria. Es entregarse apasionadamente a la búsqueda insaciable del placer es el egoísmo y el culto al yo. El Ángel de la ciencia se ha convertido en un servidor en el dominio del diablo del placer y los sabios e investigadores de máquinas marchando en provecho de los politiqueros, de los faraones y de los buscadores de los poderes. Will Duant en la introducción de su libro “delicias de la filosofía” decía: “Nos hemos vuelto ricos en materia de máquinas y de técnicas, pero pobres en materia de fines”. El hombre de los tiempos modernos no se distingue en nada del hombre de los tiempos del antaño esclavizado por las fuerzas de la cólera y del placer. La ciencia no ha podido liberar al hombre de sus pasiones… No ha podido cambiar en él lo que tiene de tiránico, faraónico y sanguinario. A diferencia del pasado el espíritu hipócrita domina el mundo de hoy y la mano de la agresión se ha hecho mucho más fuerte: “Se ha pesado de la espalda a los bombardeos y a los misiles de largo alcance.” Einstein llega a decir incluso que el hombre ha acabado la duración de su vida y que va a llegar en pocos años con la ayuda del progreso científico, a destruir él mismo. El hombre que cree en Dios dice que el mundo no ha sido creado por broma y se ríe de la concepción materialista del fin del mundo. La humanidad espera un Estado Mundial fundado sobre la justicia, el bien, la seguridad y la felicidad. El día esperado llegará y la tierra se bañará en la luz de Dios “A su venida, El Mahdi, gobernará justamente y pondrá fin a la tiranía. Los caminos gozarán de seguridad. La tierra dará abundantemente sus bienes y ninguno tendrá necesidad de vuestra limosna ni de vuestra caridad” Es esto de lo que habla Dios cuando dice: “…El fin es para los que temen a Dios” (Corán 7-128) En lugar de ser negativo y pesimista, en lugar de quedarse contando los días que queda a la humanidad. en lugar de todo esto, debemos inclinarnos hacia la llegada de la victoria, a través de la confrontación de todos los peligros, puesto que, en fin, de cuentas, la chispa no brilla sino en la oscuridad. Mañana, y vosotros no sabéis nada de los que pasará mañana, (Al Mahdi) tomará a los gobernadores injustos y les hará dar cuentas rigurosas. La tierra hará salir su oro y su plata y se someterá dócilmente a él. y entonces, os hará ver la justicia y aplicará el libro y la tradición del Profeta. Soy Musulmán, Sociólogo y teólogo y creo en la existencia de un Dios que domina este mundo y es precisamente esta creencia la que minimiza a nuestros ojos, el peso de la catástrofe. Un Salawat o saludo para el gran sabio y Maestro de los Maestros el Aiatol-lah Morteza Mutahhari. yo estoy convenido que, si occidente lo estudiara sin fanatismo escogiera el día del profesor, el día del Profesor el dia del Martirio de este gran Sabio Iraní fue el 22 de Abril de 1979 “La sangre de un escolar es más Sagrada que la sangre de un Martir”.
SERMON DEL VIERNES POR EL TEOLOGO Y SOCIOLOGO SHEIJ MUNIR VALENCIA POTES |